08孔子被稱為思想家？這個誤解有點深

大思想家是什麼意思

逸然講大學|中國人的人生成長指南

在前面幾期中，我們講了

大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

也就是一個人想要成為大人，要從“明明德”和“親民”兩個方面去修煉，修己安人，最終達到止於至善的境界。

那具體應該怎麼做呢？儒家其實有一套系統，完備的修養工夫。這套工夫是什麼？就在《大學》中下面這一句

知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。

這句話既是內明明德的具體修養工夫。同時也是外用親民的指導思想。

外用比較容易理解，我們先來講。這句話包含了六個步驟，止，定，靜，安，慮，得。人生要想得，就要記住這六個字。

首先是止，止就是到這裡就不走了，就像回家一樣。也就是說這是你人生的終極目標，你安身立命之所在。不管你是什麼人，你要做什麼事，你都要先明確你的目的是什麼？然後在做事的時候時時關注你的目的，讓你的所作所為，能夠向著這個目的前進。當然，不同的人有不同的答案。儒家的答案是止於至善。

在止之前，第一個字是“知”，這是一切的開始，能知才能行，你需要先能知道目標，你才有可能往那個方向前進。對嗎？所以第一步，其實是擴大自我的認知能力。當你的認知水平提高，你才能看到更遠處的風景。然後，你可以決定，要去哪。這是你的主觀決定，這是你的自我選擇。這也是我們之前講到的，對人的尊重。你要自己來選人生的目的。

接下來就是定，定的是志。當人知道能夠止於何處之後，志向才能堅定。陽明先生說：“志不立，天下無可成之事。”孔子曰：“吾十有五而至於學，三十而立”。志向的作用，從古至今都非常重視。

但是我們現在會有一個現象，身為教育工作者肯定會更有感觸。現在的孩子，包括上了大學的年輕人，不要說志向，連擁有夢想理想的可能都不太多。如果我們去問中小學生，你的夢想是什麼？很多孩子是答不上來的。能夠回答的呢。主要有這麼幾類。做老師，做老闆，打遊戲，當網紅。如果進一步去問，為什麼想做這些，怎麼去做呢。能回答上來的，就真的是鳳毛麟角了。

這裡面的問題有很多方面，但是其中一個核心問題就是我們剛剛講到的。知止而後有定。想立志的前提是你先能知道可能的目標在哪。而現在的很多孩子受到的教育，是跟社會脫節的。根本不清楚這個世界有哪些事情可以做。他們的世界中只有學習和遊戲。所以他們能想到的就是當老師和打遊戲。這中間取決於有沒有碰到一個喜歡的尊敬的老師。再高階一點，他們認知中比較厲害的，一種叫老闆，一種叫網紅。孩子們的認識水平就只有這麼高，他們當然不會有夢想，更別說志向了。

解決的方法，就是提升孩子的認知，擴大孩子的視野。讓他們知道，人生有哪些可能。當然，這個過程不是一蹴而就的。隨著孩子不斷學習，他對這個世界以及對自己的認識也在不斷加深。最終他會找到自己想走的路，確定下志向。

定而後能靜。心不妄動謂之靜。當堅定了志向之後，其實也就是有了判斷的標準。我們在成長的過程中，會碰到各種各樣的選擇，有好的，有壞的。我們會不會被困難所嚇倒，會不會被好事所誘惑，這中間的取捨，看的就是你的心。真的志向堅定，心就不會妄動。

靜而後能安。安是安穩。我們常說安靜，其實應該是先靜才能安。靜在內心，安是外在表現。先心靜下來，外在的表現才能安。

心不妄動，才能在任何時候都做到所處既安。人生境遇不同，有人天生貧窮，有人天生富貴。有人從政，有人經商。有人能做大事，有人只能平凡。《中庸》講素位而行。不管在什麼位置，最重要的是，都先把當下的事情做好。

安而後能慮。慮是精思。你的狀態安閒下來之後。才能在每一次碰到事情的時候，更好的仔細思量，處事精確。人們常說，急中生智。其實焦急之後更容易生亂。古人講：“每臨大事有靜氣。”越是關鍵的時候，越要靜下心，安下身，然後才能做出更好的判斷和行為。

慮而後能得。得什麼？得其所止。也就是達到你的目標。經過前面幾步，思索精確，行動堅定，自然就能得到想要的結果。

以上講的是外用安人的方面，這既可以作為我們思考問題時的思維模型，也可以作為做事時的方法論。

接下來我們從內明修己的角度，再講一遍。這一點，可能是現在很多學習傳統文化的人會忽略的地方。

現在，我們習慣沿用西方的說法，把孔子孟子等人叫做思想家，哲學家，這個稱呼其實是非常不準確的。像西方，從蘇格拉底，柏拉圖開始，有一系列的思想家，哲學家。因為他們主要是在思辨層面上的，所以被稱為思想家是沒有問題的。但是儒家並不僅僅是在思辨層面的一種學說。或者說，東方最重要的三家，儒道佛，都不僅僅是存在於思辨層面。從東漢末年佛教傳入中國開始，儒道佛被並稱為三教。這三者有個共同的特點，就是在個人生命修養方面，都有系統的修養工夫。也就是說不是僅僅在思維層面上給你講個道理，而是有具體的修煉功法。這其實才是東方文化最有價值的地方。當然啦，具體的功法三家也有所不同。但是對生命不同境界的理解，三者是類似的。

知、止、定、靜、安、慮、得。這七個字，是儒家《大學》中講到的。佛道兩家也在講這些。道家不用說，本身儒道同源，除了根本追求有差別之外，這些過程中的功夫境界基本都是一致的。

我們說一下佛家。佛教起源於印度，東漢時期傳入中國，然後在中國發揚光大，遠遠超過了印度本土。大家有沒有發現，這是一個很特殊的情況。就是一個文明的核心文化，竟然能夠很快的在另一個文明發揚光大，甚至超過了其發源地。這種現象特殊在哪呢？困難點在哪？

首先最明顯的困難就在不同文明之間翻譯理解上。

比如現在，不要說傳統經典了，就是涉及到中國文化的小說，你用英語都很難翻譯。這一點我相信看過英文版的四大名著或者金庸小說的人都會有感受。像“降龍十八掌，乾坤大挪移等等對我們來說很容易就能理解的詞。你就很難找到合適的英文文詞彙翻譯。文化不同，沒有能夠很準確表達相同含義的詞。這還是小說。複雜一點的像詩詞，有人認為詩詞就已經是沒法翻譯的了。更不用說含義更加深刻的經書了。

但是，這個問題在佛經的翻譯過程中並沒有出現。就是在翻譯佛經的時候，可以找到讓當時的人容易理解的詞來做準確翻譯。其本質原因在於，中國文化和印度傳來的佛家文化，有些文化內涵是相通的。比如大家都聽過的一個詞“禪定”，這本身是個梵文詞彙，在翻譯的時候用“定”這個字。定是什麼含義，中國的讀書人還是很清楚的，《大學》裡面就有“知止而後有定”。因此，用這個字做翻譯，大家就容易理解。

初唐的時候，玄奘法師，也就是西天取經的唐僧。又把這個詞翻譯成“靜慮”。更明顯是借用“靜而後能安，安而後能慮” ，這是比定更深的境界。玄奘法師認為這樣更準確。

因為中國儒道與佛家有很多相通之處，所以古代中國人很容易接受佛教的傳入，而且能夠把握佛教的精華，使其能夠在中國發揚光大。這一點跟後來基督教的傳入有很明顯的差別。

現在大家應該知道了，儒家並不僅僅是一個思想流派，而真正的儒者，也跟修佛修道的人一樣。絕不僅僅是學術思想上的研究，而是要有真正的修身工夫。

那講了這麼半天，可能有朋友會著急，那具體的工夫到底是什麼？

接下來，我們就簡單的講一下，如何做“知止”工夫。

止，就是停止。人一天之中，思緒紛繁複雜，一會想東，一會想西，很難止的住。所以我們需要用我們的覺知，來控制思維，讓其止住。止在哪呢？首先止在我們現在面臨的事情上。

也就是你在行走時，應該覺知到自己在行走。在坐下時，應該覺知自己在坐下，躺下時覺知自己正在躺下……無論做任何事情都是這樣。把注意力放在一呼一吸之間，當你分明能覺知到自己身體的狀態時，這個狀態就是“止”

比如照顧孩子，要對“照顧孩子”這件事保持全然的覺知，你不要想別的。就只是在關注“我正在照顧孩子”這個事實，關注到自己現在每一個動作，每一次呼吸，這才是此時此刻你的真實狀態。這就是一個“止”的狀態，如果用現在的話來講。這才是真正的——活在當下。在這種狀態下，很多煩惱憂慮都會消失。因為人的煩惱憂慮，基本來自於過去的感慨和未來的擔憂。

比如你在洗碗的時候，滿心想著接下來要去跟朋友們喝茶聊天，又或者趕緊著去看一部喜歡的電影，你就會急急忙忙的把碗洗完，好像他們很令人厭惡似的，洗碗本身就變成了一件令人厭惡的事情。你就給自己的人生創造了一個痛苦。

活在當下是有方法的，這不是一個道理，你聽完了說我知道了。需要有具體的方法。不掌握方法，不進行練習，永遠達不到這種修養的境界。

洗碗就是一個很簡單的修煉，吃飯同樣也是一種修煉。《中庸》說：“人莫不飲食也，鮮能知味也”。也是說的這個修煉工夫。人們需要吃飯，但是一個東西味道到底怎麼樣，很少有人能知道。因為我們吃飯的時候，在想吃完了去哪玩，有什麼事情別耽誤。或者，你本來是來吃飯的，但是當飯端上來的時候，你第一件事是拍照，在朋友圈秀一下。

你想一想，你天天都在吃飯，但是，有沒有真正的、 專注的吃過一次飯。

修習“止”就要知道，生活中時時刻刻都可以成為你修行的機會。古人小孩上學，一開始學的並不是讀書，而是灑掃，應對，進退。也就是日常生活中都會發生的那些事情。這是在學什麼？我想現在大家應該有所瞭解了。這才是真正重要的事情。讀書，哪怕是讀經典，都是排在後面的。

在修習“止”的時候，一開始，可以給自己安排一天，或者半天。給自己一個完全屬於自己的時間。

從早上起床開始，刷牙，洗臉，藉由每一個動作來滋養自己。當然可能很快就保持不了這種狀態，沒關係，再重新開始就好。你要知道，以前是不自覺的就走神了。現在，你已經能夠覺知到自己的思緒，這本身就是在練習。也不用著急，或者說，著急也沒有關係。你只需要覺知到自己著急的這個情緒就好。出現負面情緒的時候，你壓制它，跟它吵架，或者被它控制跟它打架，都會讓你出問題。你只要覺知它，說“我又著急了”。然後回到“止”的狀態就好。

漸漸的，隨著修習的加深，你能夠越來越好的，覺知此時此刻的自己。在這種狀態下，不是說你不會有情緒變化。當然也會有，只不過是當喜則喜，當怒則怒。不是被其他事情所影響，不會被其他情緒所控制，這才是一個人真正自由的狀態。這也就是孔子所講的“直”的狀態。就是“以直報怨”的那個“直”。這是儒家追求的生命境界。

今天跟大家講了儒道佛三教共同的特點，就是並非僅僅是思辨層面的學術研究。更加重視的是對於生命的修養工夫。而儒家工夫，就在知止定靜安慮得這幾個字。並且簡單的跟大家講了一下如何修習“知止”。