經文中佛陀的所有開示都是應云何住？云何諸菩薩佛經是佛陀的記載

云何而得說云何諸菩薩

佛經是對佛法的記載，記載的是佛陀的開示。既然是開示那就有所針對，金剛經也是如此，金剛經中的開示針對的是須菩提所提出的疑惑。在經文的開頭處，須菩提問世尊：“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？”。可見，在金剛經中，佛陀的所有開示所指向的都是“應云何住？云何降伏其心？”，也就是說，經文的展開都是為了次第而成系統地解答“應云何住？云何降伏其心？”。

經雲：“佛言善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念，諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”由這段經文可以得知，佛陀答應了須菩提，要為他開示“應如是住，如是降伏其心”。

緊接上一段經文，下一段經文是這麼寫的：“佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。”這裡就出現了一個值得我們注意的問題：佛陀並沒有正面地直接回答“應云何住”。為什麼不正面回答“應云何住”？而是先繞開了，去回答“云何降伏其心”呢？這樣的繞開或許就是一個回答，開示我們要“依方便住”。

那麼要怎麼降伏其心呢？經雲：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故，須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

那麼要開示“云何降伏其心”，為什麼卻是要從“我相、人相、眾生相、壽者相”說起呢？難道說“我相、人相、眾生相、壽者相”就是所要降伏之心嗎？金剛經中的開示著重於強調“不住於相、不著於相”，開示我們要“不取相、不取非相”，開示我們在見諸相時，要知有非相。見諸相時，見諸非相，則知凡所有相，皆是虛妄。見諸相時，亦見諸非相，即見如來。金剛經中沒有展開分析“我相、人相、眾生相、壽者相”與所在降伏的妄心之間的關係，其中的關係，我們可以在《圓覺經》中找到答案。

為什麼說，“若取相、若取非相”皆為著相呢？因為若心取相、取非相，皆為顛倒。是心顛倒而故妄有諸相，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，便生相與非相。圓覺經雲：“善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。”

從法理的角度來說，“人相、眾生相、壽者相”都是“我相”的一種，是妄心為了堅固“我相”而二妄相依的重加之相。圓覺經雲：“云何我相，謂諸眾生心所證者；云何人相，謂諸眾生心悟證者；云何眾生相，謂諸眾生心自證悟所不及者；云何壽命相，謂諸眾生心照清淨覺所了者。”依圓覺經的定義，“我相、人相、眾生相、壽者相”就是妄心的四重顛倒。所以呢，金剛經中佛陀開示“云何降伏其心”，得要從“我相、人相、眾生相、壽者相”開始說起。

在圓覺經中，應離四相的這一段辨析，則由淨諸業障菩薩向佛陀啟請後，世尊給我們做的開示。所謂“淨諸業障”，也就是“降伏其心”，圓覺經雲：“善男子，末世眾生，不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。”

願佛佑吉祥

弟子周襄寫於離生別苑