蒲盧也怎麼解釋第三品大乘正宗分佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是

蒲盧也怎麼解釋

第三品 大乘正宗分

佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”

原文大意

佛告訴須菩提：“諸位從初發心乃至不退轉地大菩薩應該這樣降伏他的心！所有一切眾生：卵生、胎生、溼生、化生；有色、無色、有想、無想、非有想非無想，我都讓他們進入到無餘涅槃境界得到涅槃。像這樣滅度了不可計數的眾生，而實際上並沒有眾生因為我得到涅槃。為什麼這麼說？須菩提！如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是真正的菩薩。”

這一品，是《金剛經》的重點。能清楚的理解這一品，金剛經其實算是看懂了一大半了，不但金剛經算看懂了一大半，而且你已經把佛教這座偉大的殿堂的大門也推開了一條縫了，當然，佛法的真諦是不可說不可取的，非法非非法，需要靠我們自己的功德和悟性去修證，我們就算看懂了佛法，但不去修證，還是等於鏡中花，水中月，就像金剛經最後的偈子說的那樣，“如夢幻泡影”，終究是竹籃打水一場空。所謂修證，就金剛經裡面說的“信解受持”！我會就“信解受持”這四個字，另開一篇，專門闡述。

先看看“降伏其心”，這裡的“心”就是指我們凡夫俗子的妄念之心。人生於世，由地水火風空組成，受五蘊作用而生有“我”的存在，因有“我”而生分別心，從而有了貪嗔痴這三毒，再彙集八苦，即生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦及五取蘊苦，人間如苦海，無時無刻不再受煎熬，許多人把暫時的快樂當住幸福，殊不知這只是相對弱一點的苦罷了。若要降服這個妄心，那就要倒推著來，八苦滅，三毒即滅，三毒滅，我即滅，我滅即五蘊滅，五蘊滅即妄心滅，這已經是小乘境界，如果發菩薩心，依六波羅蜜，修菩薩道，自度度他，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。金剛經裡面隨處可見關於六波羅蜜的蹤影，金剛經可以說是一部博大精深充滿佛陀智慧“密因”的大密宗。

我們如何去理解“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”？字面的意思很容易懂，就是說像這樣滅度了廣闊無邊，不可計數的眾生，而實際上沒有一個眾生是我滅度的。一會說滅度了那麼多的眾生，一會又說沒有一個眾生被滅度，不是很矛盾嗎？佛為什麼這樣說呢？

佛在《楞嚴經》說：“汝心本妙明淨，汝自迷悶，散本受輪，於生死中，常被漂溺。”意思說眾生的心本來就是妙明清靜，圓滿無礙，本身就是具備究竟圓滿的佛性的，只是被妄想的我所迷惑，把本我給散失了，因此在六道中輪迴，在生死的苦海中漂浮，不得解脫。佛在《楞嚴經》裡面還打說了一個非常出名的寓言，說有一個人，身上有一顆如意明珠，自己卻不知道，窮困潦倒流落他鄉，風塵僕僕的到處乞討度日，雖然他很貧窮，但是他身上的如意珠卻不曾丟失，突然有一個智者告訴他身上有如意珠，從此以後他才得以隨心所欲，想什麼就有什麼，變得非常的富有，這時候才明白神奇的如意珠並不是從外面得到的，他是每個人都自帶的。比喻我們人人都是生來就帶有如來的一切功德，只是被貪嗔痴迷惑了而已。

而諸位菩薩其實並沒有傳授給我們什麼佛法，只是針對不同的人，根據每個人的悟性和慧根，用各種讓他容易接受的方便的法門去度化他們，讓他們找回這個已經被遺忘的本元，實現自我的涅槃，這究竟的佛法本來就不是菩薩們給與眾生的，是眾生本身具足的。即所謂“不生不滅，不淨不垢，不增不減”。

再打個比喻，好比一個老師，培養了很多優秀的大學生，老師不會說是我教他們考上了大學，而會說是他們憑自身的努力奮鬥考上大學的。這個道理，諸位明白了嗎？

這是其一，是說佛不度人，人自度的道理。

其二，為什麼說“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩”？這個要是展開來說，那估計需要一部鴻篇鉅著了，我在這裡簡單的解釋一下。

先闡述一下佛為什麼要我們“五蘊皆空”。五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，我們都聽過相由心生這個詞語。《心經》裡面說：色即是空空即是色。一切物質和思想意識都是無時無刻都在變化的，瞬息萬變，沒有絕對靜態的。而且一切物質的形態、顏色、氣味、觸感都是由每個人的主觀意識來判斷的，比如說我看到天上飄過一朵雲，你認為像個猴子，而另一個人覺得像一頭豬；有些東西有些人聞起來覺得很香，有些人覺得很臭；有些東西有些人摸起來覺得很舒服，有些人覺得很彆扭。再就是不同的物種，他們眼裡的世界就更加不一樣了，現代科學可以證明不同的物種，他們看到的世界是各不相同的，螞蟻感知的世界，細菌感知的世界，水裡的魚感知的世界，天空的飛鳥感知的世界，都不一樣，佛教裡面稱之為別業、共業，同種的業叫共業，異種的業叫別業。

而且現代物理學也發現，所有物質，分解到最後，分子原子原子核夸克繼續分下去，就是“無”了，我們所在的宇宙其實就是無中生有而來。《道德經》裡面第一篇就說“無名天地之始，有名萬物之母”，《金剛經》後面也說到“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”， 佛要我們從空處來，往空處去，空掉這個世界，空掉我們心中的貪嗔痴念，空是一切的究竟本元，周遍法界。

值得特別注意的是，如果你心裡有“空”的想法，那麼空也是一種境界，有了感知的境界那就不空了，有些人打坐唸佛，心無旁騖，覺得自己好清靜，內心世界好空，那麼這就執著於一個空的境界，那就不再是真正的空；但如果你又說我像個死人一樣，心如死灰，萬念俱無，猶如枯樹老井，那是真的空嗎？這也不是，如果這是空，那麼腦死亡的植物人或者屍體豈不就解脫了？他還是要繼續在六道中輪迴受苦的。真的空，也許只有真的證得果位的菩薩才能理解了。如果你想知道，可以翻閱一下彌勒菩薩說的《瑜伽師地論》，裡面有對修行各個階段的解釋，一共分十七地。所以佛告訴我們“非空非有，即空即有”。

所以說，當“菩薩”的心中只要是有自我的相或者眾生相等等一切相的任何相，那這“菩薩”便不是真菩薩……

“菩薩摩訶薩”就是指發最上等心的並且不退轉的大菩薩。

“若卵生、若胎生、若溼生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想” 這是一切眾生的分類，依據不同，分類不同。這裡《金剛經》把眾生分為十類。更多的是將眾生分為十二類。

（1）卵生︰指從殼而生，即魚鳥龜蛇之類。

（2）胎生︰指從胞胎而出生，即人畜龍仙之類。

（3）溼生︰指從溼處而受生，即含蠢蠕動之類。

（4）化生︰指從無而忽有，又離此舊形、易彼新質為化生，即轉蛻飛行之類，如蠶蛻形為蛾。

（5）有色︰指有形礙明顯之色，即休咎精明之類。星辰吉者為休，兇者為咎，螢火蚌珠皆精明之類。

（6）無色︰指無有形色，即空散銷沉之類，如無色界之外道。

（7）有想︰指從憶想所生，即神鬼精靈之類。

（8）無想︰指想心昏迷，無所覺了，即精神化為土木金石之類，如黃頭外道化為石。

（9）非有色︰指雖有形色而假他所成，即水母以蝦為目之類。

（10）非無色︰指因聲呼召而能成形，即咒詛厭生之類。

（11）非有想︰指借他之身，以成自類，即蒲盧等異質相成之類。

（12）非無想︰指雖親而成怨害，即土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食之類。

大家只要知道這是佛對眾生的分類就就好了，有時間可以詳細的瞭解一下。

“無餘涅盤” 涅槃分為兩種：一有餘涅槃，二無餘涅槃。有餘涅槃，已經解脫了生死，但此生過後，還是要在生死中輪迴。無餘涅槃，解脫了生死，此生過後不再回來六道輪迴了。

“滅度”和“涅盤”一樣，都是涅槃的其他翻譯法，都是指涅槃，即指正覺的境界，貪、嗔、痴與以經驗為根據的我亦已滅盡，達到寂靜、安穩和常在。

“無量無數無邊眾生”就是說不計其數，無法計算的眾生。

“我相、人相、眾生相、壽者相”是指什麼呢？《圓覺經》對此四相有解釋：

“善男子，云何我相？謂諸眾生心所證者……

云何人相？謂諸眾生心悟證者……

云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者……

云何壽命相？謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。”

這是從心識上來解釋的，已經說的很明白了，但是對於普通人來說，還是難以理解，通俗的說。“我相”就是我們心裡知道有一個自我的存在，以區別你和我，初生兒是沒有“我相的”，這是後天慢慢意識到的。“人相”就是指除了“我”以外其他我能感知的眾生，比如我們知道地球，地球上有很多生命，這都是人相。這裡的“人”並不單單指指人類，而是上面提到的四生十類；“眾生相”是我們感知以外的眾生，比如我們目前只知道地球，而銀河系乃至整個宇宙乃至宇宙之外的眾生，我們是無法感知的，佛稱他們是“眾生相”；“壽者相”是指生老病死，時光的變化，比如我們看到種子發芽開花結果枯萎，我們看到我們自己從嬰兒慢慢長大變老最後死去，這個就叫做“壽者相”。