慎獨則心安，自律當快意

人之為人，即使再普通，內心也大都向往崇高

的

境界，渴望獲得身心一如的豁達。但人最難控制的就是自己，人最難戰勝的也是自己。

一個人可以在大庭廣眾面前冠冕堂皇、言之鑿鑿、信誓旦旦，但是在獨自面對各種利益、金錢、美色誘惑時，是否能依然保持內心的高貴？這就不得不提及中國先賢往聖所注重的“慎獨”本事。

內觀己心 外察世界 啟迪多元思維

慎獨是儒家思想的獨門心法和踐履工夫，也是儒家自我修養的重要武器。

梁漱溟先生甚至說過：“儒家之學只是一個慎獨。”

天才詩人曹植曾言：“祗畏神明，敬惟慎獨。”說的就是這個道理。清代名臣曾國藩總結一生處事心得，得出著名的“日課四條”：慎獨、主敬，求仁，習勞。

這也是他留給子孫後代的精神寶藏。其中，慎獨是根基，是“體”，其它則是枝葉，是“用”。他還說過：“慎獨則心安。自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。能慎獨，則內省不疚，可以對天地之鬼神。人無一內疚之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”

“慎獨”二字，顧名思義，即“慎”其“獨”者也。

《中庸》有言：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨者也。”對此，漢代經學家鄭玄的解釋為：“慎獨者，慎其閒居之所為。”

也就是說，一個人能夠在遠離集體、獨處獨居、無人管束監督之時，其所作所為仍然能自覺遵守道德與原則，做到“獨行不愧影，獨寢不愧衾”，相信“舉頭三尺有神明”。

儒家一直倡導“內聖外王”為人生的終極目標與價值。“內聖”的獲取關鍵則主要依靠修身，“自力救濟”“反求諸己”。其中，慎獨便是修身中不可或缺的一種提升自力的方式，衡量人品質的標杆尺度，是古代君子的至高追求，無疑是一種情操，是一份良心，是一方境界。

古希臘哲學家德謨克利特說過：“要留心，即使當你獨自一人時，也不要說壞話或做壞事，而要學得在你自己面前比在別人面前更知恥。”這也是慎獨精神的西方哲思化的表達。

正心正舉 撥迷見智 開啟自在之門

慎獨，需“慎心”。

“慎獨”最為強調“自力”“克己”“自覺”，主張不假他力、依靠自力來踐履仁道，止於至善

。做到不為外物所左右，保持高度自覺的定力與謹慎的狀態，杜絕邪念滋生，決不自欺欺人，更不陽奉陰違。這是一種精神上的高度自覺。

這種功夫的習得，不在於嘴上功夫的口若懸河、誇誇其談，而在於當自己獨處時能夠銘記平時心之所向，能踐行平時言之道理，即使四周無人也能感受到有雙眼睛在監督，使自己進入如臨深淵、如履薄冰的狀態。

千百年來傳為美談的“楊震四知”便是慎獨精神的彰顯。據記載，東漢名臣楊震以廉潔清正而聞名。

一次他因公路過昌邑縣，恰逢在此擔任縣令的故交王密，二人相談甚歡。因王密受過楊震的知遇之恩，故當天夜深人靜之時，王密懷揣十兩黃金前往楊震所住館驛以謝恩公。

面對王密的饋贈，楊震堅持不收。王密急忙說道：“暮夜無知者。”意勸慰楊震此事絕對無人知曉。

楊震聽完正色以對：“豈可暗室虧心，舉頭三尺有神明，此事天知，地知，我知，子知，何謂無知？”王密見楊震拒而不受便面露愧色而離去。這段故事流傳至今成為一段佳話。

同樣的正面案例，還有元代大學者許衡。他某日外出，天氣異常酷熱，忽見路邊有棵掛滿梨子的梨樹，行人便爭先恐後摘梨解渴。

只有許衡站在原地不為所動。有人問他為何不去摘梨？許衡回答：“不是自家的梨怎可隨便亂摘呢：”那人恥笑他迂腐：“世道這麼亂，管它是誰的梨。”許衡淡然回道：“梨雖無主，我心有主。”

不難看出，在這種慎獨精神的影響下，道德已經成為主體的一種信念，是變“他律”為“自律”，變“他覺”為“自覺”。反觀現實中，有些人張口閉口慎獨，然而一旦獨處時，便經不住誘惑身陷汙穢，其因就在於“心中無主”。

道，是行為規範的外顯；德，是行為規範的內化。

事實上，慎獨最終目的就是將外在的道德規則內化於心，將道德品質視為內在源源不斷的生命力，將這種自覺的約束視為人性修養的重要組成，即，將“道”內化為“德”。

有了這種內化，正如梅蘭之有姿容，松竹之有氣度，人便得以區別於猛禽野獸而上升為地球上的高階動物。

將“慎心”精神內化於心，才能擁抱謹行“慎舉”

。藉以內化的道德，為內心注入生生不息的能量源泉，我們才能在單獨面對一切外在紛繁誘惑時保持正心正念，始終不放縱、不越軌、不逾矩，做事有分寸、有原則、有態度。

這樣一來，我們的生命之田將勃發盎然春意、花開漫野。

慎獨，需“慎隱”“慎微”。

正如《中庸》所言“莫見乎隱，莫顯乎微。”在“隱”與“微”這些隱蔽的東西中最易窺見人的品質靈魂。品德高尚的人這時往往能夠嚴於律己，防微杜漸。

宋代理學家尤其注重“慎獨”的功夫，認為人的私心雜念常常萌生於幽暗隱微之中，若將不良邪惡慾念及時扼殺在搖籃中，就是道德的彰顯。朱熹有言：“獨者，人所不知而己獨知之地也。

言幽暗之中，細微之事，跡雖未形而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事無有著見明顯而過於此者。是以君子既常戒懼，而於此尤加謹焉。”

踐履慎獨，須從細節出發。從意根最細微處始，從降服小的貪慾做起，在細小事上做到固本守節，防止不道德或反道德行為的產生。

“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，在慾望未萌發之時就將其打滅，打敗一個貪慾，力量便強大一分，乃至“無慾而剛，純然至善”。

踐履慎獨，須時時省察自我。明代劉宗周曰：“君子之學，慎獨而已矣。無事，此慎獨即是存養之要；有事，此慎獨即是省察之功”。

省察即反思審視內心，自我觀照，息息不停，捫心自問自身的思想行為是否符合道德規範、符合仁義，使之成為一種個人習慣。正如當代作家劉墉所言：“慎獨須臾不離正道，便需要客觀自我審查，不因私心懵蔽自我。”

慎獨，需“慎誠”。

慎之“獨”，植根於心靈之“誠”，誠實不欺，忠於本真。荀子最早提出“慎誠”的概念。

《荀子》一書中說：“君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣……善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形。

不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。聖人為知矣，不誠則不能化萬民。”

在荀子看來，“不誠則不獨”，慎獨是由“誠”始發所達到的一種精神狀態。只要做到“誠”，才能“慎其獨”，只有“慎其獨”，才能顯示出至高品德，教化萬物百姓才能為人尊重與信服。

這種思想，也正契合《大學》所言“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。”

要想慎獨，必先誠意，做到不自欺，表裡如一，光明磊落，此乃立身之本。能夠像厭惡汙穢氣味那樣去除自身惡習，就像沉迷美色那樣去追尋高尚，在他人不知而獨知之時，必謹此以循道義軌跡。不自欺才是真誠信，不矇蔽才是真性情。

總而言之，慎獨是一種情操，是一種修養，是一種自律，更是一種至高境界。“慎心”是慎獨的固本心源，“慎誠”是慎獨的精氣力量，而“慎隱”“慎微”是慎獨的助推之器。

慎獨則心安，自律當快意。慎獨者，心地清明無染，精神富足安然，生命暢快無憂。儒家“慎獨”精神的精髓，更是我們生而為人應當習得的妙法。

坦坦蕩蕩才是自在人生，無愧於心才是靈魂異彩。我們為人處世，必當時刻以戒慎之心審視世界，反求諸己，來提升個人的道德品格，昇華生命的高度韌性，從而達到精神極度豐富的自由之境，享受快哉人生。