禪的實相:明心見性與成佛

什麼叫禪心之道

佛法裡經常講參禪，也講禪七，在打禪七的時候，那個帶禪七的師父就經常讓所有參禪的人參一個話頭，話頭是什麼呢：唸佛是誰？

唸佛是誰，好像裡面有一個唸的，還有一個沒念的。掉到井裡面是誰，沒掉到井裡面是誰？永遠不掉到井裡面的有沒有？誰需要度？你要度嗎？所以釋迦牟尼佛到晚年的時候，他說我沒有講過經，也沒有講過法，我也沒有度過人，49年幹啥了，他說啥也沒幹。你本來就不需要度，你本來就是佛，還要度嗎？沒明白的時候你是凡夫，明白以後就是佛啊，還要度嗎？度也不過是一個幻相。

“未曾生我誰是我，生我之時我是誰”？過去的你和現在的你，一樣還是不一樣？好像一樣嗎？好像也不一樣。不一樣的是什麼？一樣的又是什麼？不一樣的是什麼？妄心；一樣的呢？本心。所以三字經裡面告訴我們，人之初，性本善，性相近，習相遠，相遠的是什麼，習相遠；相近的是什麼，性相近，不過這個性相近啊不是那個本性了，人之初性本善的這個性還不是本性，那是比較相近，不叫相同。

所以，我們每一個人都長得一樣，不一樣的是我們外在的軀體，不一樣的是我們內在的習氣，習性業障不同。一樣的是什麼？我們的佛性。

我們知道和尚出家的時候，師傅要問的，你為什麼出家？看破紅塵，敲你兩棒子，你媽不用養啊，這麼大不孝。而六祖慧能出家之前，師父問，為什麼要出家啊，你這個南蠻子，笨死了，你配學佛法嗎，你不配學。然後慧能就說，師父啊，人有南北之分啊，佛性沒有南北呀。你看人家多明白，還沒出家，還沒開始學呢，第一次見到老師就能有這樣的回答。人有南北，佛法無南北。這師父一聽，恩，有點慧根，這個弟子值得收，然後就收下他了。沒生你之前，生你之後，你是誰？

性，就是我們的本心，心就是性，性就是心，明心而見性，明心是明白你內在那個心，而見性是直接入到你的心性裡面去，你已經和心性融為一體，叫明心見性。佛，大家知道佛是單人旁，這個佛啊，他是一個真實的存在。

打禪七是為了紀念佛陀在菩提樹下睹明星而開悟，七天時間。後來，佛法裡就出來各種七，有禪七啦，地藏七啦，各種七。打禪七在佛法裡面又有另外一種說法，叫打掉我們的第七識。在唯識宗裡，有眼耳鼻舌身意六識，六識再加一個識叫第七識，第七識是什麼識，末那識，第八識叫阿賴耶識。末那識是什麼意思，就是我執，第七識就是我執，我執又是什麼？就是假我，也就是說把這個假我給打掉，你內在的真我才能出來。你天天養你的假我，把那個假我養得肥肥壯壯，真我能出來嗎？你的佛效能出來嗎？

打禪七就是讓我們衝破第七識，這個末那識（假我、我執）對我們的束縛，我們才有可能了見內在的那一顆禪心，才有可能見性，才有可能成佛。而這個假我就是我們的眼耳鼻舌身意，構建了這麼一個自我的認知。我們每天都在滿足這個東西。你天天在感官享樂的時候，你內在的佛性，能出來嗎？

所以聽到這，我們明白了，原來禪是什麼？禪就是道，禪就是佛，禪就是心，禪就是本性，禪就是實相。所以，禪就是一切。禪就是中，就是瑜伽，就是道，就是梵。