【凱普康教育】清淨是什麼意思？清淨是什麼意思？清淨是誰

清淨是什麼意思

靈知寂照，妙不可言：空白紙上可以寫鐵畫銀鉤的字，可以題音韻鏗鏘的詩，也可以繪五彩繽紛的畫。一幢雄偉的建築，裡面有一定的空間，就可以安然無恙地住人和陳列許多物品，阿拉伯數字上的零，是一個空洞而非實數的圈，但它卻能起很多的作用，圈的前面加上一，就是一十，若加上二，就是二十，再加上一圈，就是一百或二百，這樣不斷地加下去，就可以成為由千而萬、乃至最大最大的實數。以上幾個例子，可以說明空與有的關係。空表面上是空無所有，而實質上卻能產生無窮的有。佛法把這一關係研究得非常深透，顯示得極為徹底，而有“真空妙有”之說；意思是說妙有就在真空之中，要徹底地空，才能無窮地有。

這裡所說的真空，不是什麼都沒有，而是說空去人們主觀上的妄想雜念，煩惱執著，而清淨無相，才能顯出靈知寂照的禪心。禪心清淨無相，卻能於事事物物的性相，親證現觀，了了分明。一般人依名想概念有種種我執和法執，生起種種煩惱和所知障，作繭自縛，內蔽本有真心，外障事物真相。若得了禪，離言絕慮，自能於一切事物親證現觀。忘了“天”名，而親見頭上晴空萬里太虛；忘了“地”名，而親見載華嶽而不重，枕河海而洩的大地；忘了“山”名，而鬱郁蒼蒼巍然高聳的山在；忘了“水”名，而碧綠盪漾奔騰萬里的江河擺在目前。這就是“維摩經”所說；“若人心淨，便見此土功德莊嚴”的實意。慧能六祖形容禪相說：“心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心。”此中前二句是說禪心清淨，如太虛空，即是真空；後二句說禪的妙用無窮，是妙有。究竟禪所具備的妙用象什麼樣呢？那隻能說“惟證乃知”。一般人對此沒有親證，認識能力低下，想也想不到它的實況，說也說不出它的具體情景，只能對它依稀彷彿地說，無物不無，無物不有，清淨無相，妙用無邊。妙用無邊者，妙之至極，難以語言形容之也。

自在超脫，無往不樂：人們日常在苦樂環境的感受上，執有受者；在對環境的處理上，執有作者，又執此受者作者是支配身體的主宰者，也就是真實的自我。同時常把自然界和社會界的種種複雜現象，依種種名言，而一一執為實物。自我在種種實物的包圍之中，也就是在周圍的環境中，東撞撞，西碰碰，時時刻刻與外物掙扎磋磨，憂喜頻生，貪嗔迭起，而與通於過去、現在、未來三世的業果關係迴圈往復地勾纏著。由是人們的認識始終為自己妄執倒想的濃雲密霧所籠罩而不見真；生命與生活始終在煩惱業報的圈子裡轉動不停，眾苦逼惱之不已，安有自在真樂之可言？如果人們能學佛通禪，就會得“般若三昧”。般若是智慧，淨智放光，自能照破顛倒妄想，斷除煩惱業障，心體上一塵不染，生活上寸絲不掛，自必超然解脫，無往而不自在。六祖說：“但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是名般若三昧。”這段禪語恰好描述了禪生活在境上無掛無礙的自在相。

成就了般若三昧的禪，在心地上超然解脫，當然在身語的活動上就會隨緣任運，無拘無滯。古代許多禪僧，一生行腳，不來而來，不去而去，周遊名山大川，飽賞自然美景。有時高山頂上草菴靜居，身坐斗室之中，神遊大千之外。又禪者觀賞花木，則覺“鬱郁黃花，無非般若；蒼蒼翠竹，盡是真如”。遊山玩水，則覺“溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身”。從事勞動，則“擔水砍柴，無非妙道”。平常閒居，則“飢餐悶眠，皆飽法味”。出入鬧市，則見而無所見，聞而無所聞，與獨處空林無異。縱臨生死緊要關頭，也非常從容安靜，所以古代許多禪德往往談笑之間，安祥而逝。總之，成就了“般若三昧”的禪，則處處解脫，時時自在，而有無窮妙樂，所以玄覺禪師說：“行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。”