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國學經典——《孟子》（78----95）
由 一直健走 發表于 人文2021-06-25
簡介”【譯文】公孫丑說：“伯夷、伊尹和孔子不是一樣的嗎
不動心有道乎這句話什麼意思
卷三 · 公孫丑上 · 一
78、【原文】（青出於藍勝於藍）
公孫丑問曰：“夫子當路於齊，
管仲、晏子之功
，可復許乎？”
孟子曰：“子誠齊人也，
知管仲、晏子而已矣
。或問乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘
然則吾子與管仲孰賢
？’曾西艴然不悅，曰：‘爾何曾比予於管仲？
管仲得君，如彼其專也
，行乎國政，如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是？’”曰：“管仲
，曾西之所不為也
，而子為我願之乎？”
【譯文】
公孫丑問道：“先生如果在齊國當權，
管仲、晏子的功業
，有希望再次實現嗎？”
孟子說：“你果然是齊國人，
只懂得管仲、晏子
。曾有人問曾西說：‘您和子路相比，誰更賢能些？’
曾西不安地說：‘他是先父所敬畏的人呀。
’那人又問：‘那麼您和管仲相比，誰更賢能些？’曾西變了臉色，很不高興地說：
‘你怎麼能拿我和管仲相比？
管仲得到他的君王的信任是那樣專一，
行使國家的政權是那樣長久
，功業卻是那樣卑微；你怎麼能拿我和他相比？’”孟子又接著說：“
管仲，是曾西所不屑的
，你以為我願意學他嗎？”
79、【原文】（長江後浪推前浪）
曰：“
管仲以其君霸，晏子以其君顯
。管仲、晏子猶不足為與？”
曰：“以齊王，由反手也。”
曰：“若是，則弟子之惑滋甚。
且以文王之德，百年而後崩
，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”
【譯文】
公孫丑說：“
管仲輔佐其君而稱霸，
晏子輔佐其君而揚名。管仲、晏子還不值得學嗎？”
孟子說：“以
齊國來統一天下
，易如反掌。”
公孫丑說：“您這麼說，我更糊塗了。以文王的賢德，活了將近一百歲，還不能統一天下；武王、周公繼承他的事業，
然後才大大地推行王道
。現在
您把統一天下說得這麼容易
，那麼文王也不值得效法嗎？”
80、【原文】（即使有智慧，不如乘形勢）
曰：“文王何可當也？
由湯至於武丁，賢聖之君六七作
，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯有天下，猶運之掌也。
紂之去武丁未久也，其故家遺俗，
流風善政，猶有存者。又有
微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲—
—皆賢人也——相與輔相之，
故久而後失之
也。尺地，莫非其有也，一民，莫非其臣也；
然而文王猶方百里起
，是以難也。齊人有言曰：‘
雖有智慧，不如乘勢；雖有鎡基，不如待時
。’今時則易然也。
夏後、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。
雞鳴狗吠相聞，而達乎四境，而齊有其民矣
。地不改闢矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。且王者之不作，未有疏於此時者也；
民之憔悴於虐政
，未有甚於此時者也。
飢者易為食，渴者易為飲
。孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命。’當今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也。
故事半古之人，功必倍之
，惟此時為然。”
【譯文】
孟子說：“文王，我怎麼能比得上呢？
從湯到武丁，賢聖的君王
有六七個，天下歸附於商久了，久了就難以改變。
武丁使諸侯來朝貢，統治天下，
就像玩弄於手掌之上那麼輕而易舉。紂離武丁不久，先王時的世家貴族、美好習俗、醇厚民風、仁惠政教，還有所留存；
又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲——都是些賢人
——在共同輔佐他，所以很久才亡國。當時，沒有一尺土地不被他所有，
沒有一個人不是他的臣民
；然而文王僅以縱橫百里的土地建功立業，所以是很困難的。齊國人有句話說：‘
即使有智慧，不如乘形勢；即使有農具，不如待農時。
’現在的時勢推行王道可就好辦了。
在夏、商、周最強大的時候，
疆土還沒有超過縱橫千里的
，而現在齊國有這麼大的疆土了；雞鳴狗吠的聲音互相聽得見，一直到四周的邊境
，現在齊國有這麼多的百姓了
；疆土不必再擴張，
百姓不必再增加，只需推行仁政就能統一天下
，誰也阻擋不住啊。
況且仁義的君王沒有出現，這是從來不曾像現在這樣稀缺的；
老百姓被暴政所殘害，從來不曾像現在這樣嚴重的
。飢餓的人，
可以很容易地讓他吃飽；口渴的人，可以很容易地讓他喝足
。孔子說：‘賢德的推廣，比驛站傳達命令還要快。’
現在這年頭，擁有萬輛兵車的國家推行起仁政來
，老百姓必然愛戴它
，就像倒掛的人被解救一樣
。所以只要做到古人一半的事情，功業就會比古人多出一倍，
只有這年頭才能如此。
”
卷三 · 公孫丑上 · 二
81、【原文】（推行主張，成就霸業）
公孫丑曰：“
夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王
，不異矣。如此，則動心否乎？”
孟子曰：“否！我四十不動心。”
曰：“若是，
則夫子過孟賁遠
矣。”
曰：“是不難，告子先我不動心。”
曰：“不動心有道乎？”。
【譯文】
公孫丑問道：“
先生如果做了齊國的卿相，得以推行自己的主張
，即使成就了霸王的事業，也是不奇怪的。如果這樣，您會動心嗎？”
孟子說：“不。我四十歲以後就不再動心了。”
公孫丑說：“這麼說，
先生比孟賁強
多了。”
孟子說：“這不難，告子還比我先做到不動心呢。”
公孫丑說：“
不動心有辦法
嗎？”
82、【原文】（量敵而後進，慮勝而後會）
曰：“有。北宮黝之養勇也，不膚橈，不目逃，
思以一豪挫於人，若撻之於市朝
。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。
視刺萬乘之君，若刺褐夫
。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也；
量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者
也。
舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。
夫二子之勇，未知其孰賢
，然而孟施捨守約也。
昔者曾子謂子襄曰
：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’
孟施捨之守氣，又不如曾子之守約
也。”
【譯文】
孟子說：“有。北宮黝培養勇氣的辦法是，
肌膚被刺也不顫動發抖
，眼睛被戳也能目不轉睛，他認為受到一點點侮辱
，就像在集市上被鞭打一樣
。既不受卑賤者的侮辱，也不受大國之君的侮辱。在他看來，刺殺大國之君，
和刺殺卑賤者是一樣的。他不畏懼諸侯王
。有人罵他，他一定回擊。
孟施捨培養勇氣呢
，是說：‘我把不能取勝的形勢看成可以取勝；如果先估量敵人的力量才前進，考慮到可以取勝才交戰，
這是害怕敵人的三軍。
我孟施捨怎能戰無不勝？只是能夠無所畏懼而已。’孟施捨像曾子，北宮黝像子夏。
這兩個人的勇氣，不曉得誰更強
，然而孟施捨所守的較能抓住關鍵。
從前曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？
我曾經從先生那裡聽過什麼是大勇：
自我反省而發現正義不在我，那麼即使是卑賤的人
，我也不去恐嚇他；自我反省而認為正義在我，即使面對千軍萬馬，我也勇往直前。’
孟施捨所守的是一身盛氣，
曾子卻能有所反省，
循理而動，所以孟施捨又不如曾子所守的關鍵
。”
83、【原文】（堅定自己的意志，不要濫用意氣）
曰：“
敢問夫子之不動心與告子之不動心
，可得聞與？”無證之罪小說
“告子曰：‘不得於言，勿求於心
；不得於心，勿求於氣
。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；
氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉
；故曰：‘持其志，無暴其氣。’”
【譯文】
公孫丑說：“
請問先生的不動心，和告子的不動心
，可以說給我聽嗎？”
孟子說：“告子講過：‘
言語有過失，不必到內心去尋求原因
；心中有所不安，不必求助於意氣。’
心中有所不安，不必求助於意氣
，是可以的；言語有過失，不必到內心去尋求原因，卻不可以。思想意志呢，是感情意氣的統帥；
感情意氣是充滿體內的力量
。思想意志到哪裡，感情意氣就跟著到哪裡。所以說：‘
要堅定自己的思想意志，也不要濫用感情意氣
。’”
84、【原文】（要堅定意志，不要濫用意氣）
“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘
持其志，無暴其氣
’，何也？”
曰：“志壹則動氣，
氣壹則動志
也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”
【譯文】
公孫丑說：“既然說‘
思想意志到哪裡，感情意氣就跟著到哪裡
’，又說‘要堅定自己的思想意志，
也不要濫用感情意氣
’，為什麼呢？”
孟子說：“思想意志專一，
就能調動感情意氣跟隨它
；感情意氣專一，也會影響思想意志。比方說跌倒、奔跑，
這是下意識的氣有所動
，但也能反過來擾動心志。”
85、【原文】（善於培養我的浩然之氣）
“敢問夫子惡乎長？”
曰：“我知言，
我善養吾浩然之氣
。”
“敢問何謂浩然之氣？”
【譯文】
公孫丑說：“請問先生的長處是什麼？”
孟子說：“
我懂得辨析言辭，我善於培養我的浩然之氣
。”
公孫丑說：“請問什麼叫做浩然之氣？”
86、【原文】（浩然之氣，一定要有所作為而不中止）
曰：“難言也。其為氣也，
至大至剛，以直養而無害
，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道。無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。
行有不慊於心，則餒矣
。我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也
。
無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：
‘今日病矣！予助苗長矣
！’其子趨而往視之，苗則槁矣。
天下之不助苗長者寡矣
。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也，非徒無益，而又害之。”
【譯文】
孟子說：“難以講清楚啊。
它作為一種氣，是最強大，最剛健的
，用正義來培養它而不加傷害，
就能充塞於天地之間。
它作為一種氣，是合乎義和道的；沒有這個，它就疲弱了。它是日積月累的正義所生長出來的，
而不是正義偶然從外而入所取得的。
所作所為有一件不能讓心意滿足，它就疲弱了。所以我說，告子不懂得義，
就因為他把義當作外在的東西。
浩然之氣的養成，
一定要有所作為而不中止，心裡不要忘記它，
但也不要有意地幫助它。
不要像那個宋國人一樣：宋國有個擔心禾苗長不快而把它拔高的人
，非常疲倦地回去，告訴他的家人
說：‘今天累壞了，
我幫助禾苗長高了。
’他的兒子跑過去看，禾苗都枯槁了。天底下不拔苗助長的人少見啊。說到浩然之氣，
以為培養無益而放棄的，是不為禾苗除草的人
；有意幫助它生長的，是拔苗的人，
不僅無益，而且有害
。”
87、【原文】（言辭過失於思想認識，危害政治）
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，
淫辭知其所陷，邪辭知其所離
，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、
顏淵善言德行
，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
【譯文】
公孫丑說：“怎樣才算‘懂得辨析言辭’？”
孟子說：“偏頗的言辭，
知道它在哪一方面被遮蔽而不明事理
；過分的言辭，知道它耽溺於什麼而不能自拔；邪僻的言辭，
知道它違背了什麼道理而乖張不正
；搪塞的言辭，知道它在哪裡理屈而終於辭窮。
言辭的過失產生於思想認識，危害於政治
；把它體現於政令措施，就會危害具體工作。
如果聖人復生，一定會贊同我的話
。”
公孫丑說：“宰
我、子貢善於說話，冉牛、閔子、顏淵善於闡述德行
。孔子兼而有之，但他又說：‘我對於辭令是不擅長的。’
那麼先生您已經是聖人
了吧？”
88、【原文】（學不厭，智也；教不倦，仁也）
曰：“惡！是何言也！
昔者子貢問於孔子
曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭，而教不倦也。’子貢曰：‘
學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖
矣。’夫聖，孔子不居，是何言也！”
【譯文】
孟子說：“呦！這是什麼話呀？
從前子貢問孔子道：‘先生是聖人了吧？
’孔子說：‘聖人，我做不到，
我只是學習而不知滿足
，教育而不知疲倦。’子貢說：‘學習而不知滿足，是明智；教育而不知疲倦，
是仁愛。明智而且仁愛，先生已經是聖人了
！’聖人，連孔子都不願自居，你說的是什麼話呀！”
89、【原文】（學習聖賢，青出於藍）
“昔者竊聞之：
子夏、子游、子張皆有聖人之一體
，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安？”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
【譯文】
公孫丑說：“以前我聽說：
子夏、子游、子張都有某一方面得到孔子真傳
，冉牛、閔子、顏淵則全面地得到孔子真傳但氣象比孔子小些。請問您自居於哪一種人？”
孟子說：“暫且不談這個。”
公孫丑說：“
伯夷、伊尹
怎麼樣？”
90、【原文】(可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速)
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；
治則進，亂則退，伯夷也
。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也
。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也
。皆古聖人也，
吾未能有行焉。
乃所願，則學孔子也。”
【譯文】
孟子說：“與孔子不同。不是他理想的君主，他不服事；
不是他理想的百姓，他不使喚
；天下太平就進取，
天下大亂就退隱，這是伯夷
。服事不理想的君主有什麼關係，使喚不理想的百姓有什麼關係；天下太平也進取，
天下大亂也進取，這是伊尹
。可以做官就做官，可以不做就不做，
可以長久留任就長久留任
，可以迅速離任就迅速離任，這是孔子。都是古代的聖人，我沒有一樣能做到
。要說願望的話，我願學孔子
。”
91、【原文】(自有生民以來，未有孔子)
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否！
自有生民以來，未有孔子
也。”
曰：“然則有同與？”
曰：“有。
得百里之地而君之，皆能以朝諸侯
，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”
【譯文】
公孫丑說：“伯夷、伊尹和孔子不是一樣的嗎？”
孟子說：“不。
自從有人類以來，還沒有像孔子那樣的
。”
公孫丑說：“那麼他們有相同之處嗎？”
孟子說：“有。如果得到縱橫百里的土地而做君王，
他們都能使諸侯來朝覲而統一天下
；做一件不義的事，
殺一個無辜的人因而得到天下
，他們都不幹。這就是他們的相同之處。”
92、【原文】(聖人於民，出於其類，拔乎其萃)
曰：“敢問其所以異？”
曰：“宰我、子貢、有若，
智足以知聖人，汙不至阿其所好
。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣！’子貢曰：‘
見其禮而知其政，聞其樂而知其德
，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。
自生民以來，未有夫子也
！’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。
聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃
，自生民以來，未有盛於孔子也！’”
【譯文】
公孫丑說：“請問他們又有什麼不同呢？”
孟子說：“
宰我、子貢、有若的聰明足以瞭解孔子
，即使汙下，也不至於偏袒他們所喜愛的人。宰我說：‘憑我對先生的觀察，他比堯、舜強多了。’子貢說：‘看某時某地的禮制，就可以瞭解它的政治狀況；
聽某時某地的音樂，就可以瞭解它的道德風氣
。
從百代以後，去評價百代以來的君王，沒有人能違背這個規律而有所隱蔽。我認為自從有人類以來，還沒有像先生那樣的人。’有若說：‘
難道只是人有高下之分嗎？麒麟對於走獸，鳳凰對於飛鳥
，泰山對於土堆，河海對於積水，都算是同類。
聖人對於人，也是同類
。突出於所屬的類，超拔於所屬的群，
自從有人類以來，還沒有比孔子更偉大的
。’”
卷三 · 公孫丑上 · 三
93、【原文】（以德服人，心悅誠服）
孟子曰：“以力假仁者霸
，霸必有大國；以德行仁者王
，王不待大。湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；
以德服人者，中心悅而誠服
也，如七十子之服孔子也。《詩》雲：‘
自西自東，自南自北，無思不服
。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說：“倚仗實力，
假借仁義之名而統一天下的叫做‘霸
’，要稱霸，一定得有強大的國力；依靠道德，推行仁義而統一天下的叫做‘王’，
要稱王，不一定得有強大的國家
。商湯憑藉的僅是縱橫七十里的土地，
文王憑藉的僅是縱橫百里的土地
。倚仗實力來使人服從的，並不是真心服從，
只不過力量不足相敵罷了
；依靠道德來使人服從的，卻是心悅誠服，就像七十個弟子服從孔子一樣。
《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。
’說的就是這個意思。”
卷三 · 公孫丑上 · 四
94、【原文】（長久配合天命，自己尋求多福）
孟子曰：“
仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡溼而居下也
。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。
國家閒暇，及是時，明其政刑
。雖大國，必畏之矣。《詩》雲：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予。’
孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？’
今國家閒暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也
。禍福無不自己求之者。《詩》雲：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活。’此之謂也。”
【譯文】
孟子說：“
實行仁政就有榮耀，不行仁政就會受辱。
如今是厭惡受辱卻自處於不仁之地，這就像厭惡潮溼而自處於低窪之地一樣。如果厭惡它，不如崇尚道德而尊重士人，使有德行的人處在合適的官位，
使有才能的人擔任一定的職務。國家沒有內憂外患
，趁著這個時候，修明政令刑法。即使是大國，也一定會畏懼它。《詩經》說：‘趁著天還沒下雨，快取那桑根的皮，結牢靠巢穴的口。
從此樹下的人們，有誰還敢欺侮我
。’
孔子說：‘寫這詩的人，懂得道理呀！能治理好自己的國家，誰還敢欺侮他？’
如今國家無內憂外患，趁著這時候，遊樂怠惰
，這是自己找禍患。
禍與福無不是自己找的。
《詩經》說：‘長久配合天命，自己尋求多福。’《太甲》說：‘
天降的災難還可以躲避，自找的災難那可活不了。
’說的就是這個意思。”
卷三 · 公孫丑上 · 五
95、【原文】（尊賢使能，俊傑在位，無敵天下）
孟子曰：“
尊賢使能，俊傑在位
，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不徵，法而不廛，則天下之商皆悅，而願藏於其市矣；關，
譏而不徵，則天下之旅皆悅
，而願出於其路矣；耕者，助而不稅，
則天下之農皆悅，而願耕於其野矣。
廛，無夫裡之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，
則鄰國之民仰之若父母矣。
率其子弟，攻其父母，自有生民以來未有能濟者也。如此，則無敵於天下。
無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也
。”
【譯文】
孟子說：“尊重有德行的人，
任用有才能的人，優異傑出的人處於官位
，那麼，天下計程車人都會高興，
而樂意在他的朝廷做官了；
做生意的，只抽取貨倉稅而不徵貨物稅，或竟連貨倉稅也不收，那麼，天下的商人都會高興，
而樂意把貨物存放在他的市場上了
；關卡，只稽查而不徵稅，
那麼天下旅行的人都會高興
，而樂意從他的道路經過了；種田的人，只需助耕公田而不徵地稅，那麼天下的農夫都高興，
而樂意在他的田野上耕種了。
人們居住的地方
，不收僱役錢和懲罰性地稅，
那麼，天下的老百姓都會高興，
而樂意到那裡僑居了。一個君王如果能實行這五項措施，那麼鄰國的老百姓就會仰望他像仰望父母一樣了。
率領子女，來攻打他們的父母
，這種事情自從有人類以來
，沒有能夠成功的。
這樣，就能無敵於天下。無敵於天下的人，就是天所派遣的官吏。
這樣還不能統一天下的，還從來沒有過
。”
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