《金剛經》應無所住而生其心

應無所住而生其心出自哪裡

第十二段（第十品）#莊嚴淨土分#

【佛告須菩提：於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？不也、世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也、世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。】

佛告訴須菩提說：“你意下如何？如來曾經在燃燈佛所，是不是得到了什麼法？”這裡說的如來指的是釋迦牟尼佛本人，而燃燈佛則曾經是釋迦佛的老師。燃燈佛是梵文、意譯錠光。是佛教中縱三世佛之過去佛，為釋迦牟尼佛之前的佛，地位尊貴。

釋迦如來主修今生、是現在佛；燃燈佛則修過去、為過去佛；彌勒主修未來、為未來佛。燃燈佛為佛教三大教主之一，因其出生時身邊一切光明如燈，故稱為燃燈佛，又名定光佛。

據《賢愚經》卷三〈貧女難陀品〉所載：過去久遠時期第二阿僧祇中第九十一劫時，閻浮提（地球）世界有一個大國王，名波塞奇。大王有個太子名勒那識只，太子出家學道而成佛。這個時期，有一位名阿梨蜜羅的比丘，日日燃燈供養彼佛，佛於是為這個比丘授記，受記他當來成佛，名“定光如來”。這就是阿梨蜜羅比丘往昔燃燈供佛，因此得佛受記而成為燃燈佛的因緣。

那麼釋迦佛又是什麼因緣得到燃燈佛的授記呢？據《瑞應本起經》捲上所述：釋迦牟尼過去世曾是虔誠敬佛的善慧童子，當時他曾重金買下一枝稀罕的五莖蓮花，供養給燃燈佛。由於蓮花是佛教中的聖花，《妙法蓮花經》即以蓮花來象徵佛教教義的純潔高雅，五莖蓮花更是聖花中之珍品。因此，這個供養使燃燈如來深為高興，佛在歡悅之餘，給這位佛子（釋迦的前身）授記，預言他將在九十一劫之後的此賢劫時成佛，名釋迦牟尼佛。

釋迦佛問須菩提：“我曾經在燃燈佛所學法時，於法有所得不？”須菩提回答說：“不也、世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。”這個回答是個大問題，學法之人，如果不得法，怎麼能夠成佛呢？

其實這個問題也不難理解，如果釋迦佛在燃燈佛所是因為得了什麼法才成的佛，那麼釋迦佛得的是什麼法呢？什麼法才能夠成佛呢？真有這麼容易的事，得一個法就能成佛？諸佛大慈大悲，又何必曠劫不懈地以手指月，苦口婆心地作種種比喻呢？只需將這個成佛之法傳出來，一切眾生不早就成佛了嗎？這樣多省事，哪裡還會有什麼三世因果、六道輪迴？

由此可以推理，成佛不是在某一位佛前得了什麼法就能成佛，因為一切法都是虛而不實的，用虛而不實之法、成實實在在之佛，這是大相徑庭、南轅北撤的。十方如來除了三大阿僧祇劫的精勤修行外，最終都是在空了一切法、覺了一切義的當下一念中成就的佛道，這一念是清清淨淨，一塵不染、一法不生的。所以具有大般若智的須菩提說：“如來在燃燈佛所，於法實無所得。”理在於此！

佛說：“須菩提！你意下如何？菩薩莊嚴佛土不？”須菩提回答說：“不也、世尊！”佛說：是何緣故說不也呢？須菩提回答說：“因為莊嚴佛土者，既非莊嚴，是名莊嚴。”這又是個問題，既然是莊嚴佛土，為什麼又要說既非莊嚴，而名為莊嚴呢？

要解開這個問題，先認識下什麼是“佛土”？佛土又稱作佛國、佛國土、佛界、佛剎。指佛所住之處，或佛教化之國土。但佛土不僅指淨土，包括凡夫居住的現實世界（穢土），只要在佛教化的世界內，都稱為佛土。地球屬於三千大千世界裡極小的一個微塵世界，整個三千大千世界都是釋迦牟尼一佛所教化，所以都稱為佛土。

佛土有不淨（穢土）、不淨淨（不淨土中之淨土）、淨不淨（淨土中之不淨土）、雜（淨穢相雜土）、淨（純粹淨土）等五種，此五土是依眾生之業而感受，故稱眾生土；又因其為佛所教化之國土，所以又稱佛土。佛土於天台宗分為凡聖同居土、方便有餘土、實報無礙土、常寂光土等四土之說。四土即：

1、凡聖同居土：指有佛、有菩薩、有天人、有凡夫等凡聖共住之國土，有淨穢之別，穢者如娑婆世界、淨者如西方極樂世界等。

2、方便有餘土：指修方便道之空觀與假觀而斷除見惑與思惑，出分段生死，但尚未斷除塵沙及根本無明惑，為藏教小乘、通教二乘、別教三十心之菩薩等所生之土。

3、實報無礙土：指修真實法之中觀，斷除塵沙及少分根本無明之別教初地、圓教初住以上之菩薩所生之土，名實報無礙土。

4、寂光土：此為斷除三惑二障、成就三身四智，圓成十力四無畏、十八不共法及具足三十二相、八十種好等功德之大聖人，指成佛者所住之國土。

以上所說為有相佛土，有相佛土出自無相一心，由此可知，心淨則國土淨、心淨則佛土莊嚴。淨者乾乾淨淨，乾乾淨淨不是從外相上去莊嚴，外相莊嚴非真莊嚴，唯有心地清淨才是真莊嚴。所以須菩提說：“如果菩薩有莊嚴佛土的想法，就落入了有相中，在有相中莊嚴佛土，不是真正的莊嚴，是名莊嚴，名也只是個假名而已。”須菩提的這種說法得到了世尊的讚揚。

佛說：“是這麼個緣故，須菩提！諸位菩薩摩訶薩應該像須菩提說的那樣，於無相中生清淨心，不能在有相的物質世界裡生心，也不應該在聽到聲音、聞到氣味、嚐到味道、接觸到人或事、或觸景生情的種種思想裡，而生心，應該無所住而生其心。”

菩薩怎樣才能做到無所住而生其心呢？佛講了不要在六塵外境中生心，也就是說：要離一切相！怎樣才能離一切相呢？離一切相不是要脫離現實生活，而是對現實生活中的一切人我現象及事物現象，都不要生執著，因為這些現象都是幻相，如果執著幻相，就會認假為真，失去真真，這個真真，就是我們要生的心，這個心，知善惡諸法而又能遠離善惡諸法，這個能知善惡諸法又能遠離善惡諸法的心，就是佛說的應無所住而生其心的心。

佛說：“須菩提！打個比喻，譬如有一個人，他的身相非常高大，高大到什麼程度呢？像“須彌山王”一樣地高大，須菩提！你意下如何？這個人的身相大不大？”

這裡說的“須彌山王”是什麼意思呢？須彌山是梵語、譯為妙高山。因此山是由黃金、白銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱妙；諸山不能與之相比，所以稱高；其高度有八萬四千由旬，方圓也有八萬四千由旬。由旬有大中小之分，大由旬為六十里、中由旬為五十里、小由旬為四十里，這裡不論用哪一種計算，都非常之高大，所以稱為“妙高山”；妙高山為諸山之王，故又稱其為須彌山王。

佛問須菩提：“如果有人身如須彌山王，是身為大不？”須菩提回答說：“甚大、世尊！”佛說：“是何緣故說其甚大呢？”須菩提回答說：“因為佛說這種甚大之身是非身，非身就不是真實的身，不是真實的身，只能叫名大身，這個名也是個假名，為什麼是假名呢？因為這個人的大身，都是假的，所以這個名稱自然也就是個假名。”

那麼什麼才是真實之身呢？真實之身就是法身，法身的高大不是須彌山王所能夠相比的，須彌山王雖為眾山之王，但其高大也不過八萬四千由旬，而法身之高大是沒有尺度的、是無量無邊的！況且須彌山在成住壞空的壞空劫裡，是要被毀滅的；而法身卻是永恆的不壞之身。

這就是佛說大身非身，並以手指月，引導眾生在大身非身中去找出應無所住而生其心的真身法身之道理，這個道理就是：法身沒有住處，但卻橫遍十方、豎窮三際，實際為無住而無所不住，這無住是空相、無所不住是實相；空相是小乘小涅槃、實相是大乘大涅槃；從空相至實相、從小涅槃至大涅槃，就是“應無所住而生其心”之真實處！