佛學裡的真如是什麼意思?真如與佛有什麼差別

生佛一如是什麼意思

首先所有一切事物本來都無有名字，而事物的名字都是我們人類為了方便溝通交流，而給予以約定俗成的訊號標籤。標籤能夠描述事物的一些特徵，和事物的特性。六祖曾對弟子們出過一問，說有一物無名無字，無頭無尾，無內無外，大而含包一切，小能無處不在。其弟子神會脫口而出說，是“真如″。被六祖喝斥道：說了無名無字，你卻名其”真如″，將來就算有些成就，也就一知解宗。

而真如這一名字也是如此，萬有本源本就無有名字，是佛教為弘揚佛法而給其取的名字“真如″。真者，十方世界唯此一真。如者，不動而動動而不動。同時真如並非事物，而是超越物質及六識思想，超越老子的”道″，超越玄奘的第八識阿賴耶識，超越一切的。十方世界的所有一切，包括三世諸佛，皆由其幻化。其之諸功德無量無盡，其之諸玄妙就算三世諸佛亦未盡知。

三世諸佛亦為真如所幻化，真如之體為諸佛之法身，真如所幻之我念，為諸佛報身，真如所幻之所相，為諸佛化身。真如的自我徹底覺醒，即是圓滿佛果地。何為徹底覺醒？以真如為我而時時念念不離真如，妙用之我念，妙用之我化，即為圓滿實相般若。故說般若為三世諸佛之母，是故成佛唯修般若波羅蜜。其他的佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，五度波羅蜜皆是方便，皆是引眾生趣向證達實相般若的方便法。而唯獨只有般若波羅蜜為成佛法。一旦證達實相般若再來，則一切時皆是在修實相般若。

真如與佛的區別是，真如雖靈動幻化一切，幻化出“我″，但卻有漏並不圓滿。唯經歷其所幻之世界歷練，只有覺醒後重新回到本源才能圓滿，成就圓滿智慧的佛。真如”我″的圓滿，即是圓滿果地佛。一切眾生皆從真如幻化而來，而唯有有自我意識的眾生，從諸佛而來，比如人類都有自我意識，都從諸佛剎土而來，來此娑婆只為圓滿智慧，徹底覺醒成就佛果。為什麼說狗有佛性而不能成佛，而狗必須要經過無數劫輪迴成人後，方能修行成佛。因為動物中最聰明的馬的智力，也只相當於八個月大小孩的智力水平，而人的自我意識的明確形成，要到三四歲左右。所以動物的生命形態的提升，著重在自我意識的覺醒。而作為人而言，生命形態的提升，著重在找尋真我圓滿真我。

最後一切眾生皆具如來智慧功德，皆因妄想貪著不能證得。一切眾生終將成佛，終將走向自我認知自我覺醒之路。

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