佛說：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來

虛妄分別縛,證空見能除什麼意思

眾生因為執著我相帶來了很多的煩惱，人類一切煩惱皆以“我執”為根源。正像經論中所說的那樣“由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直今，生起種種不可欲樂。”眾生執著“我”原本是為了“我”的幸福，然而事與願違，反而帶來人生種種煩惱。

金剛般若是佛的境界，由眾生到佛的境界，其實是沒有距離的，我們迷惑愚痴的時候是眾生，開悟時就是佛。波浪即水，不是離開波浪才有水，見波浪即見水，但波浪不是水的本性，從波浪體會水不難，但是著了波浪的相，則永遠只見到生滅無常的波浪，而見不到不生不滅、一體的水的本性。

掃心地，就是把自性的覆遮掃除乾淨

所以眾生悟道，說難不難，不隔就是佛性。

從佛法的觀點來看，有情生命不外是五蘊和合的假相，不外是生理（六根）及心理（六識）的和合。

常人執五蘊為我，但以般若智慧來看，無論在五蘊還是十二處中，所謂的我，皆了不可得。我們不可執五蘊為我，更不可執五蘊之外有我。倘若我在五蘊之外，又如何與五蘊建立關係呢？

佛法經典告訴我們，菩薩度眾生不可以相度眾生，“凡所有相，皆是虛妄”。而我們學佛修行也不可以“相”修行。大乘佛經教我們離相——度眾生不見有眾生相可度，佈施不見有佈施相、離相即可見法身如來。

離相即可見如來

《金剛經》與《心經》都是以談空為核心的典籍，其重點在於“無我”。

這個無我就是能見如來，也就是見到自己佛性的要點。我們學習佛法，為什麼還未開悟呢？這就需要自己的善根，未種要種，種了以後可有增長，增長了可有成熟，若善根成熟，一聞佛法即悟道，若善根未成熟，或未增長，甚或未種善根，那將來以什麼來開悟呢？

明瞭“無我”的真相，能使我們超越自我。世人因不滿於自我現狀，想方設法地試圖超越。但是，所做努力往往難以奏效。問題何在呢？無非是因為“我相”在障礙。

無我才能超越自我

我們現有的人格，是以自我為中心形成的。假如被“我相”及“所有相”所執，不曾動搖，又怎麼可能改變生命、超越自我，見到“諸相非相”呢？

就像帶著滿身的枷鎖，卻以為從這裡到那裡即可解脫，那樣可能達到所想的期望嗎？想要超越自我，首先必須放棄我執，砸碎束縛我們的枷鎖，唯有這樣，才能談得上解脫、超越。

“若見諸相非相，即見如來”。不錯，諸相非相是如來，但你何曾見到諸相非相，人家讚歎你便歡喜，開罪你便發脾氣，甚至做夢時也還不知夢是非相，知道夢是非相就好了，但是任何一個人在夢中不知是夢，不知夢是非相，等到醒來時，才知夢是非相。

若見諸相非相，即見如來

人生如大夢，有誰知道自己在做夢，知道現在做夢，就見到非相的法身如來，但現在不知道自己造夢，便著相見生死，所以虛雲老和尚說：“拜佛若能見到諸相非相，即見如來。”

大乘經典的修學，必須建立全面性又正確的知見，生生世世都要如此修學、熏習、護持。尤其是要護持正法的書籍，正法的道場，為自己修集大福德，也藉此結下善知識的因緣。

如此努力，才有可能具足福德因緣而契入佛法的智慧，眾生都生活在一切相上，在這一切相去攀緣、分別、執著、妄想；可是眾生絲毫不知道一切的相都是虛幻不實的，因為不管是我相、人相、眾生相、壽者相乃至一切相，都不是真實的。

眾生不曾看見過外色塵境

又眾生不曾看見過外色塵境，眾生自無始以來所見的色塵都不是外色塵，是色塵的內相分而已。只有已證的總相智的人，在繼續修學別相智、唯識種智後，才有可能了知此一事實。

一般人所說：“人生如夢”！這句話千真萬確，只是我們凡夫俗子對“人生如夢”的體會還是比較粗糙。唯具有唯識種智之證悟者，他所親證的後得無分別智，就會更清楚地顯示，人生不只是夢，而是人生如“大夢”一般。

人生如大夢一般

對於“若見諸相非相，即見如來”這句話，有極多佛弟子錯解佛意，往往會落入“斷滅空”的思維境界裡，然後以這一句話作為印證自己開悟的依據；若究其事實，顯然是一場誤會。

因為已空了一切相，所以我就證見了如來，這樣認為已經墮落於斷滅空，根本不是親見自性如來，事實上誤解了佛意。

古人有一句話說：“但求妄息，莫更覓真。”這句話應該這樣說：“當求妄息 ，應更覓真。”才更正確。

當求妄息，應更覓真

覓真是尋覓真心，獲得般若智慧；若不覓得真心如來藏，親證祂的體性，了知祂是一切萬法的根源，又如何具有從真心獲得祂的智慧呢？

世尊說“若見諸相非相，即見如來”的意思是說：在了知一切法都是虛幻不實，了知凡所有相皆是虛妄後，才不會在身相上去覓如來法身，因為那樣是見不到如來法身的。

因此說在了知“凡所有相皆是虛妄”後，不在身相上覓見如來，如此即得有見如來的因緣，憑此因緣才能尋覓到自我的佛性，也就能見到自心如來了。