一個傷你很深的人向你懺悔，如果拒絕算是惡業麼？佛如是說！

佛能接受懺悔之人嗎

社會是個大染缸，只要你進去摸爬滾打，難免做一些有違本心的事。所幸，越來越多的人正積極修心向善，努力擺脫自己身口意所造的各種惡業。

那麼，生活中我們如果遇到一些與自己意欲相違，胡攪蠻纏之人該怎麼做呢？

有人說：“如果別人打你左臉，你應該把右臉伸出來。”這是助長他人惡業，顯然是不對的。有人說：“以彼之道，還之彼身。”這必然會使自己陷入貪嗔痴所生的種種無明煩惱中去。

相信許多人都聽說過如來所說“

默擯

”二字。“默”指“沉默”，“擯”即“擯棄”。道不同不相為謀，對於那些不畏因果、不辨是非之人，我們應當採取不理睬、不合作的態度。一個巴掌不響，只要你劃清界限，他的無明怒火就燒不到你身上去。

然而，如標題所問，如果一個人曾傷害過你很深的人，事後又向你懺悔。你已經決意與他劃清界限，還應該接受他的道歉麼？如果不接受，又算不算造惡業呢？

不急著說出你的答案，且先隨七葉君來了解《雜阿含經》上這樣一則故事，看看佛是如何對待“懺悔道歉”一事的。

如是聞，佛住舍衛國祗樹給孤獨園為眾生說法時。

有一天早上，佛著衣持缽，入舍衛城中乞食。乞食完後，回到精舍，帶上尼師壇（修行所用的坐具），來到安陀林，準備開始這一天的修行。

當佛正打算靜坐之時，祗園精舍傳出一陣喧鬧。佛以天耳聞得一切，原來是兩位比丘僧發生了爭執，眾比丘勸諫無益，祗園精舍鬧成了一鍋粥。

祗園精舍乃佛門清淨聖地，怎可嘈雜如市井？如不出面平息紛爭，不僅有損佛弟子的堅固信念，更有損佛家的聲譽。於是，佛只得放棄禪定，回到祗園精舍。

原來鬨鬧的原因是，兩位佛弟子因對佛法的理解有了歧義，從而發生爭論。

真理越辯越明，理性的討論本是好的。可未證道的俗弟子們難免固執己見，且有好勝之心。爭著爭著，味道就變了。其中一人開始罵詈不休，另一人則秉持佛的“默擯”之道，打算與他劃清界限。

這時，諸比丘相勸，罵人者發覺自己過了，主動向對方懺悔道歉。可被罵之人覺得此人凡俗無明，不堪再與自己同修論道，堅持要與他絕交。罵人者一聽，覺得對方自視過高，看不起他，故怒火更甚，勸之無益。

很顯然，無論是罵人者還是拒絕者都是有過錯的。佛來解惑，他先會批評誰呢？

許多人意想不到的是，佛並沒有先批評罵人者，而是拒絕懺悔者。

佛言：“愚痴之人！人向懺悔，不受其懺。

若人懺而不受者，是愚痴人，長夜當得不饒益苦。

”

在佛看來，他人無明火生，損的是他人的慧命。可因他人的無明，而讓自己嗔恚懷恨，那就是拿他人的錯誤懲罰自己，這不是佛弟子該有的態度！如此，只會讓自己沉淪苦海，永不得解脫。

故事的最後，佛告誡諸弟子：“

學道之人，當行忍辱，讚歎忍辱，應學於此。

”

對於他人不應有害人之心，也不可被嗔恚心所纏結。即便恚恨心盛，也不要口出粗言惡語。努力做到不起怒，常與賢德之人為伴。假使遇到惡人惡語，也應剛強己志，如山石般巋然不動。

不論他人傷你多深，你若是不受懺悔，恚恨拒絕，加深矛盾，那就是自尋苦惱，自造惡業，自殘慧命。用一句通俗的話說：別人打了你的左臉，你自己“duang”的一下拍向自己右臉……

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