論“中”字、“中國人”、“中華文化”、“中國文化”

作為一箇中國人，大家知道嗎？

知道古人造“中”字的依據是什麼嗎？

我們的祖先用這個“中”字想傳遞什麼資訊？

“中華文化”所表達的資訊是什麼？

“中國文化”所表達的資訊又是什麼？

“中華文化”與“中國文化”有何異同？

假如二者的含義相同，則為何要用兩個名稱？

若二者不同，其差異又在什麼地方呢？

我們為什麼被稱為“中國人”？

古聖賢造“中”字的源起依據是什麼？

其字的出現給人類傳遞了什麼樣的資訊？

“中”字裡到底蘊涵了多少深意？

我們今人對“中”的真實認知究竟有多少？

1

論“中”字

《古代漢語詞典》上對“中”字的常用之義有以下幾種解讀：

內，裡。 內心，內情。

中間，當中。 正。

一半，半。 中等。

適當，適中。 射中目標。

符合。 傷，中傷。

《中庸證釋》中有一段文如下：

“中者，示道者也。

道憑物而明，物以中而合道。

故守中用中，為人明道也。

天地氤氳，二氣化醇。

二氣如環，相抱成形，不失其正。

內外和凝，永生不漓，悠然天真，此即中之體也。

蓋二氣即分，陰陽以名，而太極成焉。

太極者，半陰半陽，相環相抱，動而入靜，靜而出動，動靜不失，陰陽乃和。

故太極形始於 乃變為，即陰陽相互之體也。

陰生於陽，陽翕於陰，二氣始終，純然至凝。

故太極既成，二氣胚動，而五行生，五德相交，化育以成，而萬物生焉。

此物字概物而焉，不僅指形色者也。

故萬物始於太極，即太一也。

禮曰：夫禮必本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時一節，即言造化之情也。

太極既以道而分陰陽，則欲知太極，不可驗之陰陽，亦猶欲明道者，不可不求之太極也，儒家以太極明道，即此理也。

中者，太極也，象形。

左為陰，右為陽，中以文間之，即示二氣之分也。

古人未傳太極圖，人嘗疑為後世偽造，豈不知中者即其圖也。

古人以畫代字，蓋初無分別也。

伏羲八卦，亦畫亦字，至其後，始以乾字代畫，坤字代畫，非另有物也。

人知之名乾，之名坤，而不知即乾， 即坤，上古固無乾坤二字也。

中字亦然，上古僅有太極之圖，而無中字。

後人以為中，而忘其形，是重字而輕畫，失古人義也。

古人言文簡略，有畫即無所用字。後人（指今人）就其畫而皆為之字，使古人象形之畫不可復識，豈文言趨於繁複之害乎！

在《易經證釋》中：

“夫易象者，言天地既生之後者也，故取象自太極以下。而八卦也，六十四卦也，三百八十四爻也，皆兩儀四象既生之後事物也。重在既變之象，故名曰易。

易，變易也。而易有太極一語，即明示所自始也。易字不必指書名，當以卦象變易之義釋之。有字不可屬於易經解。當以自無入有之義釋之，蓋言易之言變易也，必自其變所始考之，言變者必徵於有物之初。而始有者，即變之始見也。則太極者，即萬有之始，亦萬變之宗。故言變易，而明變化之源，言自無之有，而明有物之始，自當溯太極而為全易之根本。則易有太極一語，其意義至深切著明也已。若視為易經有太極，則不合矣。

太極非物也，言易雖自伏羲，而太極之有象，則天地之先也，故太極不得視為易所有無者也。要知太極之象，傳之久矣，伏羲時畫之為‘一’，無此圖也。後聖漸由伏羲之‘一’，演之為圓圈，以示其體。又有圓圈之象，演之為，以明其用，即Ф（中）字所自出也。後更演之為黑白互動之象，以明兩儀既生，二氣之周流不盡，而以證天地生化之序。乃合易象八卦之圖，此今世所傳之太極圖也。圖之為象，在明其體用，黑白之圖，有用遺體，尚非全也。必先有渾圓明澈之圖，以象其本來元氣；合以黑白交環之圖，以象其動靜生陰陽。於是體用皆全，變化自見。如易之卦象，自一生 ，自 生四象八卦，皆有序也。若不循序觀之，則不知八卦所自來，又何以明卦象之體用與變乎？

故一者，太極也； 者，兩儀也。八卦皆自是生化者也，古人言文尚簡，況當畫卦之時，尚無文字，所有之象，僅八卦與六十四卦。雖有太極之象，而未用圖，又未以列於卦象前後，不過口授之後人，知其有所始耳。”

從以上文字中，原來中國之“中”字是由太極圖演化而成。也就是說，傳統之儒教以“中”字來狀自然之道，模仿道，即以“中”字來詮釋道之本體之形與初動之功能也。即道有動靜兩種狀態，在未動之前，古人以象之，示渾然之氣；待其初動，則以示其已生兩儀之象，而“中”字之由來，即仿推演而成。

即“中”字最早所呈現給人類的資訊，是表示太極初動而生化萬物的影象文字。由此我們是否可以推論，理解了“中”字的內涵，等同於認識了宇宙的形成，天地的產生及其所有之變化規律。

2

論“中國人”

從字的角度來解讀，“中國人”其實蠻容易理解的，就是出生在“中國”這塊土地上的人，我們俗稱為“中國人”。但當我們對“中”的概念有所瞭解後，那麼對“中國人”的界定範疇就應該有個更深層次的解讀了。

在此，我們是否可把“國”字從“地域”的範疇，提升到意境的範疇，如柏拉圖的“理想國”。由此我們是否可以從另外一個層面來解讀“中國人”。即把能遵從自然法則，有一定道德修養的人，才稱之為“中國人”，而不是僅僅是出生在“中國”這個土地上的人。就是“在明瞭宇宙變化規律，且自覺遵從自然法則的境界中生存的人。”

其實在《禮記·曲禮》篇中，古聖對人的定義就有了清晰的界定：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。今人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！夫唯禽獸無禮，故父子聚麀you。是以聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸。”也就是說，知書達禮（理）之人，才被聖人們界定為人。而非禮（理）之人，雖為人身，但古人俗稱之為禽獸。

民間常有“披著人皮的畜生”，及“人面獸心”等俗語，皆是泛指不能遵循道德人倫之禮（理）的人。另古人將“罪人”常稱之謂“四非人”，因為“罪”字，從“四”從“非”。而“四非”者，是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”即凡有違禮（理）之行為（指視、聽、言、動）者，皆被稱之為人類之“罪人”。

3

論“中華文化”

《古代漢語詞典》中，將“華”、“文”、“化”這三個字的註解整理、歸納出來，主要有以下幾點：

“華”者：

①花。【引申】開花。

②從當中剖開，即半破。

③光彩，光輝。

④日月周圍的光環。

⑤華麗，有文彩。【引申】精華，華美的東西，文才。

⑥豪華，奢華。

⑦讚美之辭。

⑧我國古稱華夏，省稱華。

“文”者：

①彩色交錯。

②文才，文飾。

③外表，形式。

④字，文字。

“化”者：

①變化，改變。

②生長，化育。

③教化，感化。

綜觀以上資訊，古聖人以“中”字狀“道”及其初動，《清靜經》開篇之語“大道無形，生育天地；大道無情，執行日月；大道無名，長養萬物。”即是對“中”字的精確詮釋。

“華”

而“華”字則表“道”動而化（劃）成天地，且有分而未分之特性（如人類雖聚眾劃地自限而為國，但卻仍被地球所包所容），凝聚其精華之意。近似的比喻就如各國均有自己的地貌、風俗、人情、語言、文化等諸多元素，但從自然的整體角度來看，都尚在天地的包容之內。雖有人為之劃分、區別，但實則是本共一體。

“文”

“文”《周易·繫辭傳》中給出的定義是：“物相雜謂之文。”即在天地中存在著萬事萬物，相互交織形成了各種紋（文）理。如天地相交之處，有“空”與“有”之紋（文）；國與國相交之處，有國界之紋（文）。也因此產生了所謂的天文與地理，各國之語言、文字、風俗人情之文。

“化”

“化”《黃帝內經·素問·天元紀大論》中定義為：“物生謂之化。”即表達了道生萬物之屬性。

綜上所述，儒家以“中”來狀道，由此我們可以理解“中華文化”即是宇宙文化，它所詮釋的內涵是生育天地、執行日月、長養萬物的自然規律。由此可知，“中華文化”不是專屬於以中國這個區域為界定的文化，而是在地球上的所有國家呈現的一切文化現象都隸屬於“中華文化”的定義範疇，即便是宇宙日月星辰所執行的規律，也在“中華文化”的包涵之內。通俗的講，即以各國語言、文字所表達的原理現象，均是“中華文化”樹大分枝的現象表示。

在《易經證釋》中對此早有總結：“中華文化，一言蔽之，陰陽之道，二五之數而已。明乎此，始知人之所生；明乎此，始知天地之所以成，日月之所以明；明乎此，始知道之為道，教之為教。千萬年以上，由此而啟其文化；千萬年而下，亦不得外此而續其人道。故氣化之學，二五之理，天之經，地之義，日月之度，山河之紀，人之所生，物之所化，不得或越者也。則五行之說，二氣之數，所推衍之術，如內經等書所紀者，豈不與易象同為重要哉！”

此定論可謂精闢之至，又有多少人“不識廬山真面目”啊！

4

論“中國文化”

當我們對“中華文化”有了一定認知之後，再來理解何謂“中國文化”。“中華文化”乃是大道文化，是宇宙文化，是沒有星球、地域、語言、文字限制的文化。同樣，只要我們對“中國”的“國”字有個清晰的認知，自然對“中國文化”的定義範疇就會了如指掌。

“國”字在《古代漢語詞典》中的解釋是：

①國家。

②周代的諸侯國及漢以後侯王的封地。

③國都，京城。

④地域，鄉土。

如果“國”字我們用繁體字“國”字來解讀，就更能貼近古義。東漢著名學者許慎所著《說文解字》對“國”字的解釋是：“或者，邦也，從口從戈，一以戈，一為守，其義尚不明。蓋口為國土意，若以兵器之戈而衛之，則其一為表示領土之境界意，一為有時如亙之有二線，亦猶表示田地境界之畺字。“或”字的“口”，指的是一個有柵欄圍著的重要地方，從早期的“或”字看來，“口”的四方都有一橫，這一橫很可能是“止”字的簡化，表示這重地是有人在四邊把守著的。後來這四筆，簡化成一筆。而“或”字的“戈”便是古代的兵器，字意是用武器保衛人口和土地。 後來，這個表示國家重地的“或”字，加了“土”旁，變成“域”字。

由此可知，“中國文化”是地域文化，引而申之，就是用“中國”的語言文字詮釋的，帶有中國地理面貌特徵、風俗民情的文化。

雖然“中國文化”屬地域文化，但原本也是博大精深，源遠流長，與“中華文化”有其共通之處。只是由於區域文字、語言的侷限性，加之解讀者智愚不同，反使二者共通之處，產生了諸多障礙。更遺憾的是，雖然中國文字經歷代人的不斷會意擴充，變得越來越豐富多彩，但其古文字後面所隱喻的文化底蘊，今人所理解的卻變得越來越膚淺。甚至可以毫不誇張地講，中國文化的精蘊到了幾近隱遁的窘境。

“中國文化”以道儒為主綱。以道為體，但由於“道”具無形、無情、無名之特性，常常容易被人忽略。以儒為用，因其有形、有情、有名、有為，有跡可尋，故易知。雖然如此，而儒門心法自孟子後，就已失傳（失傳指無有能體悟者，而非此心法消失了）。

有心學習“中國文化”之人，可先閱讀一下《大學證釋》和《中庸證釋》二書，自可有所感悟。否則作為一個“中國人”，卻不知道何謂“中國文化”，豈不愧對祖先嗎？

綜上所述，“中國文化”與“中華文化”雖僅一字之差，但兩者之間的共通與不同之處已可洞見。“中國文化”側重強調在中國的國土地域範圍內，用中國人使用的語言與表達方式闡述大道文化，如《道德經》、《大學》、《中庸》、《易經》等。而“中華文化”則是不分地域限制，包含各種語言文字表述的大道文化，即既含漢字表達，又含英語及其他國家語言表達，如《聖經》、《古蘭經》也是在表述大道文化。

隨喜轉發，功德無量。