天命之謂性, 率性之謂道, 修道之謂教什麼意思，修道之謂教什麼意思

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教什麼意思

“修道”，似乎從來都是距離我們很遙遠，又比較神秘、高大上的事，而且一說這個詞往往便與道家相關。其實不然，這個詞最早出現在儒家的經典著作《中庸》裡，所謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。

且先不說《中庸》裡面“修道”一詞的含義，就世俗一般而言，一說修道，往往就和追求長生不老或者追求某種神異的境界相關聯起來，不只現今如此，早在五百多年前陽明先生所處的明代，亦是這樣。

可見此種觀念之由來，其歷史淵源亦頗漫長矣。

在儒家本來的經典裡“修道”一詞有怎樣的含義呢？陽明先生曾專門撰寫過一篇《修道說》來加以論證，篇幅雖不長，但已將該詞本來的含義道盡。

在《中庸》裡，開篇是三句話“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這是《中庸》一文的總綱。

講的是從宇宙和人的先天之本源到人的後天之修習，及這兩者之間相互辯證的關係。

先天之本源，純然無雜，在天就稱之為“命”，所以叫天命；在人如能完全保持，便稱之為“性”，佛家也講明心見性。

在整個人類群體中，能天生完全保持住這種純然的天命之性的畢竟是極少數，這極少一部分人，也被稱為“生而知之者”，他們的知與行，都是自然而然能合於宇宙規律之道的，這種效果不需要勉強就能達到。在《中庸》裡稱這極少一部分人的這種狀態就是“率性之謂道”。

而大部分人並非“生而知之者”，再加上後天不良習慣、力量的沾染，本來之性被矇蔽住了，想要將純然的本來之性恢復出來，就需要通過後天不懈努力的修習，才能重歸於“道”。這個過程在《中庸》裡就被稱之為“修道”。所以叫做“修道之謂教”。

“教”字在文言文裡有通效仿的“效”的含義，亦有學習的“學”的含義，所以“修道之謂教”，也就是說修道就是在“效”、在“學”。總體來說，就是表達修道是一個比較需要耐心與堅持的過程——對於絕大部分人來說。

這並非有什麼特別神秘的地方，只是在進行一種客觀事實的表述，以及告訴我們世間絕大多數的普通人，如想回歸於道，應當如何做。

應當如何做呢？《中庸》用了兩個字來表述——“明誠”。“明”是平日的功夫，時刻糾正自己不良的心念，儘量使自己的心念平和無染，且長時間恆定的堅持下去；“誠”則是功夫達到後的境界與狀態，與道家所說“真人”的“真”相似，因為是真的，不是假的，所以就是“誠”的。

到了“誠”的境界，整個人就是無比通透自然又毫不作偽的了，所有心念，皆是毫無雜染、沒有滯礙。但處理起任何事情來卻又能恰到好處、剛剛好，處理的很圓滿、無過無不及。

這整個從“明”到“誠”的過程，即明誠，就是修道！修道的最終目的，也只是去達到一種“誠”的境界，並非去追求所謂長生不老或什麼神異的感觸。

當然這個過程對一個普通人來說肯定是頗為漫長的，需要付出極大的艱辛與努力，本來，克己、戰勝自己，從來就必然是比戰勝他人要難的多的。

不過《中庸》告訴我們，不要怕，所謂是：

“人一能之，己百之；人十能之，己千之”。

“別人一次就能做好，我做不好，那我就做十次；別人十次就能做好，我做不好，那我就做一千次！”

這種鍥而不捨、念念不忘的過程與心意，其實不正是一種“誠”嗎？能有這種“誠”，又怎會達不到“誠”的境界呢？

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所以陽明先生也說，《中庸》一書，其實就是為絕大部分的普通“修道者”而作的：

“《中庸》為誠之者而作，修道之事也”。

——參考文獻《陽明全集·修道說》