【南懷瑾老師】修道以仁是什麼意思，這個說法是怎麼來的？修道

修道以仁是什麼意思

馬子莘問：“‘修道之教’，舊說謂聖人品節吾性之固有，以為法於天下，若禮、樂、刑、政之屬。此意如何？”

馬子莘，我們在第40條見過他。當時，陸澄向陽明先生問鬼，他在一旁插話。馬子莘：馬明衡，字子莘，福建莆田人。官至御史，這裡子莘問：“‘修道之教’，按著往日朱熹的說法，就是指

聖人按照我們人性中固有品級而節制其性，並以比為天下的評價和規定，讓天下人效仿，就像禮、樂、刑、政這些，這種說法對嗎？”

《中庸》上說“天命之謂性，率性的之謂道，修道之謂教”。朱熹《中庸集註》對此做了一番註解：“修，品節之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過、不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬也。”品節之，按素質而加以評價，並規定什麼是人應當做的。人本性雖然即是道，但人人氣稟不盡相同，賢、患不等，愚、不肖者自己難以率性合道，自會有過或不及。朱熹的註解將天理和聖人品節割離開，以聖人為典範，沒有直指人心。同時，也將禮、樂、刑、政作為教。

先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增減不得，不假修飾的。何須要聖人品節？卻是不完全的物件。禮、樂、刑、政是治天下之法，固亦可謂之教，但不是子思本旨。若如先儒之說，下面由教入道的，緣何舍了聖人禮、樂、刑、政之教，別說出一段‘戒慎恐懼’功夫？卻是聖人之敢為虛設矣。”

什麼是教化？每個人修道即是教，而 道就是人性，就是天命。道原本人人具足，個個圓滿，完完整整，不需要增減，也不需要修飾，率性而為，純粹這般做便是了。如果需要聖人來評價、規定，那就不完整了。雖說禮、樂、刑、政是治理天下的法則，也可以稱之為教化，但不是子思《中庸》所說的‘教’的原意。

如果按照朱子的說法，資質偏下的人要以聖人的品節來教化，為什麼《中庸》另外說出一段‘戒慎恐懼’的功夫來？能讓人做到戒慎恐懼的，就是良知，之所以說出“戒慎恐懼”功夫，是教人以良知為照心，切己修行，不僅僅是效法先聖。

子莘請問。

先生曰：“子思性、道、教皆從本原上說。天命於人，則命便謂之性；率性而行，則性便謂之道；修道而學，則道便謂之教。率性是‘誠者’事。所謂‘自誠明，謂之性’也。修道是‘誠之者’事。所謂“自明誠，謂之教’也。聖人率性而行即是道。聖人以下未能率性，於道未免有過不及，故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不肯者不得而不及，都要循著這個道，則道便是個教。此‘教’字與‘天道至教’、‘風雨霜露，無非教也’之‘教’同。‘修道’字與‘修道以仁’［6］同。人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則亦是聖人率性之道矣。下面‘戒慎恐懼’便是修道的功夫，‘中和’便是復其性之本體。如《易》所謂‘窮理盡性以至於命’［7］，‘中和’、‘位育’，便是儘性至命。”

馬子莘再次請教。陽明先生說：子思的性、道、教都是從本原上說起。

天生稟賦叫做“性”，依本性行事叫做“道”，按照“道”修養自身叫做“教”

。上天安排好的、天的命令，稱作性，就是天性、天命、本性；普遍地賦予在萬事萬物中，就各自表現為物性、人性、自然之性、社會之性。天命在人身上體現，稱為性（人性），率性而為，那麼性就是道。

率字的本義，張網捕鳥，率字就這一個用法，率領、兜率、率胸而言及直率（直著張網，要麼網住鳥，要麼鳥飛跑）等，都是同一個意思。按照自己的性情行事，體現自己的真實性情。你是什麼樣的人 ，就做什麼樣的人， 不為世俗所累。引申一下，率，遵循之意，你循著這個性走，率性而行，這就是道。透過修道來學習，那麼道就稱為教。

陽明先生十分透徹講解：率性即為道，生知安行的聖人“自誠明（自然而然的真誠而由“誠”而明道、明理的人）”，從來就率性，不存有修道一事；聖人以下的人，不能做到率性並且合乎道義，所以難免有過度或不及之處，所以要修道。修道，學知利行，去做誠明本心的事，賢明的人不至於做過了頭，才智愚鈍的人不至於出現做得欠缺的地方，這就是《中庸》所謂“自明誠，謂之教”。

所以，《中庸》“修道之教”的本旨只是在“道”上用功夫，這個“道”和《禮記》中所說‘天道至教’‘風霜雨露，無非教也’是一個意思的‘教’；這個修道，和《中庸》裡說的‘修道以仁’是一個意思的修道。人能修養聖道，而後不違背聖道，以恢復天性的本體，也就同於聖人遵照天性行動。後面所說‘戒慎恐懼’就是修道的功夫，‘中和’就是恢復天性的本體。正如《易經》所說‘窮理盡性以至於命’，‘中和’‘位育’，就是儘性，充分發揮天性，全然照天命行事。”