先迷失道後順得常是什麼意思參同直指張紫陽真人讀參同契文大丹妙用

先迷失道後順得常是什麼意思

參同直指

張紫陽真人讀參同契文

大丹妙用法乾坤，乾坤運兮五行分；五行順兮常道有生有滅，五行逆兮丹體常靈常存。一自虛無質兆，兩儀因一開根，四象不離二體，八卦互為子孫。永珍生乎變動，吉凶悔吝茲分。百姓日用不知，聖人能究本源。顧易道妙盡乾坤之理，遂託象於斯文。否泰交，則陰陽或升或降；屯蒙作，則動靜在朝在昏。坎離為男女水火，震兌乃龍虎魄魂。守中則黃裳元吉，遇亢則無位無尊。既未慎萬物之終始，復姤昭二氣之歸奔。月虧盈，應精神之衰旺；日出沒，合榮衛之寒溫。本立言以明象，既得象以忘言。猶設象以指意，悟真意則象捐。達者惟簡惟易，迷者愈惑愈繁。故之修真之士，讀《參同契》者不在乎泥象執文。

參同契直指序

七返九還，金液大還丹之道，為天地所秘，為鬼神所忌。歷聖口口相傳，不記文字。所以學道者如牛毛，明道者如麟角；加之旁門三千六百，曲徑七十二家，以邪混正，以假亂真。雖有一二志士，玉石不分，若水負天涯之姿，高明之見者，其不為邪道所惑也，有幾人哉！東漢魏伯陽真人，得長生陰真人之傳，會悟圓通，了卻大事。垂憫後生好道之流，準《易》道而作《參同契》，分上中下三篇。首敘御政之道，中敘養性之理，末敘伏食之方。羅列之條，貫通一理，別開門戶，多設寓寓，接引方來；以有象比無象，以有形示無形。其中藥物火候，無一不備。書成之後，請諸方州里事景休徐公，遂箋註三篇，發明《契》中奧妙。魏真人又傳同郡淳于叔通；淳于氏又作《三相類》上下二篇，補塞《參同契》之遺說，於是金丹之理，盡出而無餘蘊矣。如三翁者，皆統回參證《心印》成書，非他一切模仿猜疑可比，此又《參同契》中之參同。後世萬卷丹經，皆本於此。所以人皆稱為萬古丹經之主。朱子作考異註解《參同》；程子象山，亦嘗讚美，可知此書為儒道之所共賞者也。窮盡此書，流世已久，次序紊亂，註疏家各出己見；或以前者為後，後者為前；或以經文與注語相混，或將序文與正文夾雜。不但文意不貫，次序大錯，且並不分何者是經，何者是注，何者屬於魏，何者屬於徐，何者屬於淳于，竟似魏真人一人之書。更有無知之輩，或流而為採戰，或誤而為燒煉，毀謗聖道，埋沒真宗，大失三翁度世之婆心，其罪當可言乎？乾隆壬寅歲，偶得無名氏翁真人注、上陽子陳真人注。其經注各分一類，節序前後相貫，經自經，注自注，補塞自補塞，文自文，序自序，朱藍分判，皂白顯然，千百年真經之冤屈，至此方伸。二注，陳較於翁尤為整齊，因取陳本為據，其正文次序，似有不貫者，略為更移，分節註釋，其中一切比象喻言，盡皆破為粉碎。與大眾細看直指，何者是爐鼎，何者是藥物，何者是陰陽，何者是五行，何者是先天，何者是後天，何者是火候，何者是烹煉，何者是內外，何者是始終，樸實盡露，肯綮盡現。書成之後，名日《參同直指》。倘有同志者見而閱之，則知《參同》之道，乃歷聖口口相傳之秘。而悟元之注，無非野狐葛藤之語。正文節序，或有不貫之處，尤賴後之高明者改正矣。

時大清嘉慶四年歲在已末春王正月元旦日棲雲山

素樸散人悟元子劉一明自序於自在窩中

《參同契》經文直指上篇

東漢魏伯陽真人著

棲雲山悟元子劉一明解

上篇敘以御政

乾坤剛柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

大道無聲無臭，非色非空，有何可言？然無聲無臭中而藏陰陽，非色非空裡而含造化。果若無言，陰陽訊息何以知？造化機密何由曉？故古人云：“道本無言，言以顯道。”天不私道，龍馬負圖出河，洩露天機。伏羲氏則之而畫先天八卦，又重而為六十四卦。降之文王，又變出後天八卦，衍而為後天六十四卦，分而為三百八十四爻。而又系之以辭，明吉凶之理，宣聖十翼，闡義文之義。於是先天后天之理，詳明且備，天地造化之道昭昭矣。故《易》之一書，為中國希賢希聖之理窟，修道立德之根本。儒門之所遵者此書，道門之所則者此書。黃帝《陰符》，老子《道德》，其理其義，皆與《易》理暗合。然諸聖奧語妙義，後世罕能測其端倪，難以窺其畔岸。即有一二良材志士，總得一言半語，亦無下手處。伯陽仙翁，老婆心多，推諸聖度世之心，準《易》道而發《明符》、《道德》之秘，千百比喻，曲盡其說，蓋欲人人成道，個個了真。後來丹經子書，皆本《參同》而作。是以《參同》為萬古丹經王。丹經之名，實本於此，金丹之名，亦始於此。夫人秉天地陰陽五行之氣而生身，身中即有此陰陽五行之氣、陰陽五行之德。氣屬命，德屬性。是性命乃天地陰陽五行之氣而成。修性命之學，離天地陽陽五行之道，再無別術矣。《易》即天地陰陽五行之道，能明《易》道，而聖道可知。故《易》道以乾坤為首而敘卦。《參同》亦以乾坤為首而敘道，是《參同》之理，本於《易》理也。《易》以乾坤為首者，乾者健也，取象為天，天陽而至剛，剛主健，故曰乾剛；坤者順也，取象為地。地陰而至柔，柔主順，故曰坤柔。乾坤定位，剛柔相包，乾陽之氣稟，與坤陰之氣承受，一雌一雄，相資而行造化，則陽之精、陰之氣得以舒暢而生萬物矣。《易》以坎離而為中者，坎外陰而內陽，象月；離外陽而內陰，象日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃氣運之冠首。日照月臨，光映垂敷，四時行而萬物生長收藏，皆自然而然。天地剛柔之所以能舒精氣，日月來往之所以能垂光耀，還有個無形無象物事在內運動。其理至神至妙，難以測識，不可畫圖，故聖人揆度陰陽訊息，參序其元本根基，以示其奧。四者混沌，徑入虛無者，《易》以乾坤為體，坎離為用。四者混沌，而歸於虛無一氣，一氣流行，陰而陽，陽而陰，陰陽交錯，始於屯蒙，終於既未。餘六十卦陰陽迭運，張布而為輿。龍馬就駕，運轂正軸，以行造化，此《易》之大略也。首出庶物之聖，乘六龍以御天。動靜隨時，一與《易》準，不敢稍有差錯。蓋《易》以陰陽和平為本。御政者，觀天道，執天行，是謂能和，和則萬民隨從，王道坦坦，路平不邪矣；御政者，違天道，失天行，是謂不和，不和則上下不應，邪道險阻，傾危國家矣。比之修道者，以剛健柔順為體，以剛柔中正為用。剛柔合一，如乾坤之匹配；剛柔中正，如坎離之光垂。剛柔相當，健順混成，精氣充足，心君虛靈，揮然天理，心正心身可修矣。蓋治身治國一理也，心正君正一道也。未有君不正，而能御時；未有心不正，而能全道。仙翁首以《易》理御政，提出為綱領。特以性命之道，一《易》道。修身之事如御政。不明《易》道者，不能修性命；不明御政者，不能修身心。《易》道御政，皆以陰陽相和為本。修持性命，含陰陽相和之道，其外再無二法矣。此節重在一和字，和則路平不邪，不和則拃道險膽，學者可不先知其和乎？

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之位，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。按時法（疑為“發”）令，至誠專密。謹候日辰，審查訊息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以致福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。

上節言陰陽相和，而後可以有為矣。但有陰陽，必有生殺，生殺分明，陰陽相須。以之治國，則國可以治，以之修身，則身可以修。蓋修真之道，所以法天效地，一言一行，必須謹密，暗合天地造化，方能與天地合德，奪天地之氣數為我有。《繫辭》傳曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之。”夫修辭立其誠，所以進德也。因其進德，所以言必誠。室者，人所不知，而己所獨知之地。居其室，而能慎其獨，則靜觀密察，言不妄出，一出其言，言必盡善。言善則有信，有信則行無不當，可以動天地，感人物，故千里之外應之。御政之主，觀天道，執天行，發號出令，必顧陰陽之節，而不敢有違於天行者，蓋以言行君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。修道者，用剛用柔，仿御政者，發號出令。順陰陽節，未有心不正而身不修，性不盡而命不立者也。何為發號出令，順陰陽節？陽節所以生髮萬物，陰節所以收斂萬物。修道有進退之法，當陽而用陽，當陰而用陰。用陽者進也，用陰者退也。進退各有其節，是謂天人合發，順陰陽而號令也。藏器俟時，勿違卦月者，一年十二月，上（“上”原文為“下”）六月屬陽。下六月屬陰。自子至巳，復、臨、泰、大壯、夬、乾，六陽卦統之；自午至亥，姤、遁、否、觀、剝、坤，六陰卦統之。陰陽卦氣，各行其時。十二月行六十卦，共三百六十日；一日行一爻，共行三百六十爻；一月三十日，行五卦共三十爻。自冬至後行起，始於屯蒙，終於既未。如屯蒙二卦；屯乃坎震合卦（ ），坎為水，震為雷，雷在水中，陽動於陰中也。屯以子申者，坎在子，為水。水生於申，旺於子，陽氣至子而升，陽用事也。蒙乃艮坎合卦（ ），艮為山，坎為水，水在山下，陽氣止於陰中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火，火生於寅，庫於戌；陽氣至戌而藏，陰用事也。屯主生陽，蒙主養陽。修丹之道，藏器於身，待時而用。當進陽而陰中返陽以進火，如屯陽動陰中也；當陽足而陽中運陰以退火，如蒙陽止陰中也。餘六十卦，各自有日者，-月五卦，三百六十日，行六十卦。即上節六十卦周張布為輿也。聊陳兩象，未能究悉者，舉此屯蒙兩卦，反正之象。其餘五十八卦，一反一正，各行卦氣，可以類推而知，不必究悉矣。六十四卦，只言六十卦者，蓋造化之道，以乾坤為體，以坎離為用，六十卦皆乾坤坎離四卦，一陰一陽變化而生出者也。修道者，若知此中訊息，則明損益，知昏曉。以乾坤為體，以坎離為用，一動一靜，而六十卦自然而然，不執卦象，自合卦象也。立義設刑，當仁施德者，義剛主刑，仁柔主德。當剛而剛，以義施刑；當柔而柔，以仁施德。設刑以去客氣，施德以養王氣。義以成仁，仁以濟義，仁義並行，刑德兩用，大丹始成。違此者，則陰陽乖戾而兇；順此者，則陰陽調和而吉。故必按節侯，發令施為，神明默運，志誠專密，防危慮險，謹侯陽生陰生之日辰。審察訊息而運用之，不敢稍有懈怠也。誠之一字，為修道者成始成終之物。纖芥不正，便為不誠。不誠則悔吝為賊，陰陽不時，二至改度，陰陽不和，二分縱橫，有等等兇象發現。縱大道在望，未許我成。果其剛柔正中，一誠格天，兇可變吉，險可得易。即如孝子誠心，便可感動皇極。昔大舜遭父母之難，號泣旻天，略無怨言，完廩浚井，莫敢有違。瞽瞍焚廩掩井，皆不得死，天子報孝子也如此。修道者，若能以人心合天心，顛倒明陽，只在片時。天有違乎？天不我違，而況於人乎？況乎鬼神乎？近出己口，遠流殊域者，即君子居其室，出其言善，則千里之外應之；若居其室，出其言不善，則千里之外違之。故或招禍，或致福；或興太平而百體具理，或造兵革而六城猖狂。吉凶禍福，皆在心胸一念之間耳。蓋方者心之聲，有諸內，形諸外，心正則言善，致福而興太平；心不正則言不善，招禍而興兵革。故必動靜有常，奉其繩墨，不偏不倚，隨時隨事，順之逆之，與四時陰陽之氣相得，則用剛用柔，皆得其當，於此斷而有準。《繫辭》傳曰：“動靜有常，剛柔斷矣”者，即此之謂也。剛柔有斷，自不至於宜剛而涉於柔，宜柔而入於剛。金木水火土，五行各守其界，五元五德，各安其位，亦自不妄盈縮，渾然一氣，天理流行而不息矣。此節重在動靜有常-句。能動靜有常，即是發號出令。順陰陽節，即是五行守界。不妄盈縮，即是君子居其室，出其言善，一有常而志誠專密，無行不順，無言不善。逆之順之，進之退之，無可無不可矣。

易行周流，屈伸返覆。幽潛淪匿，變化於中，包囊萬物，為道紀綱。以無制有，器用者空。

上節言發號出令，必須陰陽節而後得吉。人或以為有心作為，而實非有心也。試思易卦之行，一氣上下，周流六虛，其屈伸返覆之機，幽潛淪匿，雖不可見不可聞，然至無而含至有，至虛而含至實，其中變化無窮，包囊萬物，為道之紀綱。蓋屈伸返覆者，一陰一陽之謂道；變化於中者，陰陽不測之謂神。以神運道，以道顯神，是以無而製造其有，以器用而歸於空。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通，天下之故，易何心哉？性命之道，一易道也。易無心，修道亦無心，無心之用順時而用。順時者，顧其理也。順理而行，動出於天，不自於人，何心之有哉？

故推訊息，坎離沒亡。言不苟造，論不虛生。引驗見效，校度神明。推類結字，原理為證。坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。土王四季，羅絡始終。青赤白黑，各居一方。皆秉中宮，戊己之功。

上節言有以無為用。但無之用人難測度，故聖人推明陽來往訊息，坎離會合沒亡，以有象比無象，以有形喻無形。言不苟造，論不虛生，引其所驗，而見效者，校度其陰陽神明之用，推其類而結字，原其理而為證，使人易知易會。如坎納戊為月精，離納己為日光。陰中含陽，陽中含陰，以日上月下，合而為易，取剛柔相當之義，此推其同類相從而結字也。夫如土王四季，羅絡金木水火而為一氣，始而終，終而始，始始終終，流行不息。青木赤火，白金黑水，各居一方，皆秉中宮之土調和而相合之。是相合之功，皆賴戊己。金木水火土，混而為一，是謂攢族五行，此原理為證也。推類原理，無可以因有而知，空可以因器而曉矣。

朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大侶，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相干。媾始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏於陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰申陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙櫱，因冒以生。剝爛肢體，消減其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。

上節言推陰陽訊息，坎離沒亡以立言。此節合下節，皆申明陰陽訊息，引驗見效之義。何以見陰陽訊息？如冬至朔旦，日從南迴北，地下一陽生，在卦為復（ ）。陽氣方生，陽為主而陰為賓，復彖辭曰：“出入無疾。”特以陰陽出入，出入俱無疾傷。出之者，陽當進也；入之者，陰當退也。立表微剛者，表所以驗晷影之長短。微剛者，陽氣方生也。立表以測日影方長，即知地下陽氣方生也。微陽方生，律應黃鐘。月建於子，為十一月。陽進之兆，於此滋而漸彰。天之陽氣，播施而始物；地之陰氣，柔暖而生物。黎蒸皆得天地陰陽相交之氣，資始資生，而得其常矣。比之修道者，剛氣方振，其氣尚微，當養此一點生機，以為返本還元之根基，而不可須臾有離者也。日自冬至漸回至小寒，二陽生，在卦為臨（ ）。大造爐中，陽氣施條，開通道路，光耀始進，晷影於此益長。月建在醜，律應大呂，為十二月。比之修道者，剛氣漫長，臨爐下功，條理身心，抑陰以開路，扶陽以正光，漸次而進，功夫不缺。亦如日之益長也。日自小寒回至立春，三陽生。正氣結滿地中，自低而昂，天氣從此上升，地氣從此下降，內陽外陰，在卦為泰（），泰者，剛柔並隆。陰陽交接，小住而大來。陰順陽健，其氣溫和，如輻輳成輪，陽陽同途，渾然一氣。月建在寅，為正月，比之修道者，剛氣進於中正，客氣伏首，陰陽調停，性情和平，剛而不燥，柔而不懦也。日自立春回至春分，運而趨時，由溫而漸熱，四陽生，在卦為大壯（ ）。月建在卯，為二月。卯者，木旺之地，生德之門。然大壯內藏不壯，故此時榆莢隨落，還歸本根。德中帶刑，刑德相負，陰陽分離，晝夜從此而分，日漸長而夜漸短。比之修道者，陽剛之氣壯盛，須當沐浴溫養，歸於本根，以戒不虞，俟其陰氣自退，陽氣自長，不可強制，以招客氣，所謂“勿忘勿助”者是也。日自春分漸回至清明，自此陽氣漸長，陰氣漸消，陰氣將盡，陽氣將純，五陽生，在卦為夬（ ）。月建在辰，為三月。夬者，決陰以退，陽氣升而前進也。比之修道者，剛氣旺盛，陰氣微弱。從此可以洗濯一身積習之舊染，抖去人心乎生之宿塵，振羽翮而一往直前矣。曰振者，振發道心之剛氣也；曰索者，索求人心之穢汙也。以道心制人心，無徽不入，不使有一毫客邪之氣，留於方寸之內也。日自清明回至立夏，六陽生，在卦為乾（ ）。月建在巳，為四月。乾健盛明，光被四鄰，兩間純是陽氣，萬物於此而皆榮旺矣。比之修道者，陽剛進於純粹至精，復見乾元面目。良知良能，渾然天理，而無一毫人慾之私。如一輪紅日，照於天中，萬般陰邪，盡皆消滅。此進陽火之事，用九之道也。陽氣至巳而極。陽極必陰，即有陰氣相干。日自立夏交夏至，自北而回南，地下一陰生，在卦為姤（ ）。從此陰氣繼陽氣，而序有履霜之兆。一陰生，非有霜之時。然霜之履，即於此始，乃陰氣之最先者。當此之時，井底泉水寒涼，應地氣也。月建在午，為五月，律應蕤賓，陰氣賓伏地下，陽氣當退，陰氣當進，而陰為主人矣。比之修道者，陽剛增進於極盛，必須將此陽剛保守，煅煉成了永久不壞之物，方為極功。保守之功，即運陰符之功。陰符者，陽極當以陰養之。以陰養陽，陽氣不亢，陰陽符合之謂。陰符之陰，非外客氣之陰，乃陽氣收斂退出之真陰，這邊真陽退，那邊真陰生。真陰生而假陰自消自化。若陽氣不退，真陰不現，陽極必陰。一陰潛生，客氣又來，得而復失，大事去失。故陽剛進至於純，陰符之所必用。亦如五月之姤，而陰為主人矣。但用陰須要認的真假，真陰順其真，假陰順其假。順真能養陽，順假能傷陽。故姤之象傳既曰：“勿用取女，不可興長。”又曰：“天地相遇，品物鹹章；一真一假，天地懸隔。”故坤卦初爻，有腹霜堅冰至之戒。此用陰所當謹慎者也。日自夏至回於小署，二陽退而二陰生，在卦為遁（ ）。月建於未，為六月，陽氣從此收斂。比之修道者，遁世去位，收斂精神，懷德俟時，棲遲昧冥，韜明養晦，大智若愚，大巧若拙，不使有客氣乘間而傷也。日自小暑，漸回至立秋，三陽退而三陰生，在卦為否（ ）。月建在申，為七月。此時天氣下降，地氣上升，萬物閉塞而不通，雖有萌者而不生也。比之修道者，剛道退於中正，柔道進於中正，剛柔相當，以柔養剛，其陰用事，如沒陽姓名矣。日自立秋，回至秋分，四陽退，而四陰生，在卦為觀（ ）。月建在酉，為八月，於時為中秋，刑中有德，任蓄微稚，老枯復榮。如萬物皆斂，而芥麥反發芽長糵，因冒以生。比之修道者，剛為柔養，生機在內，雖外暗而內實明。亦如中秋刑中有德也。日自秋分，回至寒露，五陽退，而五陰生。在卦為剝（ ）。月建在戌，為九月，陽氣從此消滅其形，萬物殞落。比之修道者，剝爛後天幻化之肢體，消滅有形剛燥之氣性。化氣既竭，無識無知，亡失至神，不神而神矣。日自白露回至立冬，六陽退，六陰純，道窮則返，在卦為坤（ ）。月建在亥，是為十月，純陰無陽。比之修道者，剛氣退藏，養到空無所空，歸於無聲無臭至靜之地矣。過此而往，靜極復動，別有妙用也。後附六陰六陽一圖，以備參考。

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昂畢之上，震出為徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。迴圈璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

上節以一歲十二月，比陰陽進退之道。此節又以一月三十日，比明陽進退之道。總以明順陰陽節之運用耳。月與日，一歲十二會，每月一會。當晦朔之間，日月相合，如符契行於中道。中道者黃道，日行之道。日道月道，相交而行，正在晦盡朔初之時。當此之時，陰陽上氣相交，混沌鴻蒙，牝牡相從，陽抱陰、陰抱陽，和氣摶聚，滋液潤澤，陽施而陰化，一氣流通。然其牝牡相從，施化流通之機，無形無跡，不可見不可知，雖天地神明，不可度量，而況於人乎？比之修道者，虛極靜篤，利用安身，隱形而藏，萬物難傷，造化難移。蓋天地能役有形，不能役無形；能役有氣，不能役無氣，能役有心，不能役無心也。始於東北箕斗之鄉音，月光至東北，全消純陰之象，《易》所謂“東北喪朋”也；旋而右轉，嘔輪吐萌，陰下生陽，潛潭見象，發散精光。於畢昴西南坤地，坤中孕震，現蛾眉之光，是謂“震出為微”，陽氣造瑞之始，《易》所謂“西南得朋”也。此時微陽初生，在乾卦為初九之潛龍。比之修道者，靜極而動，虛室生白，一點真靈之光，從黑暗中發出。這一點真靈，易失而難尋，幸而見之，急須收入壺中，以為返本還元之基。保之惜之，須臾不可有離者也。月之陽光，於三日而立基，陽氣於八日而始通。通者，陰氣始，與陽氣相通而和平也。三立者。三日震動；八通者，八日兌行。光有兌象，陰中陽半，其平如繩，似乎弓弦，是謂上弦。在乾卦為九二之見龍。比之修道者，陽剛進於中正，則和平有明，陰氣順從，不隱不瞞，可以不為外物所傷矣。月至十五，三五德就，光氣圓滿，三陽純全，乾體乃成，在乾卦為九三之夕惕。比之修道者，精神充足，剛氣壯盛，三五合一，金丹有象。然陽極於上，必虧折於下，盛衰相革，終還其初。夕惕者，防危慮險，以戒不虞也。月至十八，一陰潛生，光氣始虧，巽繼其統，陽光於此漸退。比之修道者，剛氣進添至極，須當以柔接之，固濟操持，保養其剛。在乾卦為九四之或躍。或之者，疑之也。疑其進退於道有危，謹慎之至也。月至二十三日，陽中陰半，有艮之象，其平如繩，亦似弓弦，是謂下弦，艮主進而當止。比之修道者，陽剛退於中正，剛柔合一，不偏不倚之謂中矣。當此之時，須當沐浴，不得逾時，退之太過。在乾卦為九五之飛龍。飛龍者，剛健中正，純粹之精，剛而不至躁，柔而不至懦，通權達變，惟精惟一，允執厥中。如月二八一斤，金水相停，光進不至於極，光退不至於暗。到此地位，良知良能，道心常存，人心安靜，渾然天理，止於至善，復見本來剛柔如一之面目，我命由我不由天。天即我，我即天，與天為徒，豈不加喜乎月至三十，六五坤承，陽光盡藏，純坤之象。陽氣一週，從坤而始，從坤而終。是坤者，結括陽氣之始終者也。惟其結括陽氣之始終，故韞養眾子。又復陰極生陽，世為類母，生生不息。在乾卦為上九之亢龍。亢者，陽之極也。陽光退至於純坤，得坤溫養，其氣充滿於內，靜極而動，陰陽摶聚，故有戰德於野之象。此亢龍戰野，與《周易》乾坤上九上六辭稍別。《周易》亢龍，以陽太過言之；戰野以陰不順言之；契中亢龍，以陽到純處言之；戰野以陰陽相合摶聚言之，須要看戰德二字。戰德於野，是明示有陽德；不可無陰德。借陰養陽，陽氣極而返於本根，又從陰中復發，故下文緊接曰“用九翩翩，為道規矩”。翩翩，飛翔上下之義。乾卦曰：“用九見群龍無首，吉。”修道者，能如月光盈虧之規矩，當進剛而即進剛，當用柔而即用柔，變化隨時，剛柔有準；翩翩不定，或上或下；迎之不見其首，隨之不見其後，剛之跡俱化，不剛而剛，剛而不剛，惟見於空。剛而養到空地，陽之數已訖，歸於坤元。陰極生陽，訖則復起，推情合性，轉而相與，大藥發生，由微而著，如璇璣迴圈，升降上下，周流於六陰六陽之爻位。此乃至神至妙之天機，先天而天弗違，後天而奉天時，非尋常之可能察觀者。故《易》之陰陽，無一定常位，而乾坤六陰六陽，為《易》之宗祖。其餘六十二卦，皆乾坤陰陽隨時變化之所出。識得乾坤陰陽變化之道，是得其《易》之宗祖。用九用六，不失其時；進之退之，六十二卦，皆在運用之中，自合一歲日。行南北之節候，自契一月，月光盈虧之氣機，不必泥文執象，可以得象忘言，得意忘象矣。後附月光盈虧圖，以備參考。

恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，訊息相因。終坤復始，如循連環。帝王承御，千載常存。

上二節以一歲一月指示陰陽互用之理，詳明且備矣。夫修真之道，一陰一陽之道，陽主剛健，陰主柔順。進陽者，進剛健也；運陰者，運柔順也。進剛健必進於中正，方為健；運柔順必運於中正，方為順。剛至中正，剛而不躁；柔至中正，柔而不懦。剛中有柔，柔中有剛，則本性圓明，不偏不倚之謂中，金丹結矣。但金丹之道，以天地為爐鼎，剛必如天之無物能傷，剛健得矣；柔必如地之無物不裁，則順得矣。恆順地理者，法地之柔順，無物不裁，無物不生也，承天布宣者，微（似誤）天之剛健，無物不始，無物能屈也。能法地，則柔順配地；能效天，則剛健配天。果能剛健如天，柔順如地，則易知簡能。即良知良能，渾然天理，至善而無惡矣。試觀天上地下，其氣至玄至微，其形至遠至眇，似乎彼此隔閡，又卻其氣潛通而相連。相連者，應其度數，育其種類，萬物皆隨時發生。其發生處，即是陰陽元基。這個元基，雖玄幽遠眇，寥廓而難即，恍惚而難測，莫可知其端倪。然觀其地之生物長物，莫知其端者，亦可以稍知其端矣。《易》之坤卦辭曰：“先迷後得主。”傳曰：“先迷失道，後順得常。”蓋地至陰而無陽，承天之陽以為陽。天之陽氣來，則地陽；天之陽氣去，則地陰。當天氣下降，地氣上升，陰氣用事，陽氣退避，萬物閉塞而不通，是地無陽，如迷而失軌，無主君也；當天氣上升，地氣下降，陽氣用事，陰氣順命，萬物折甲而通泰，是地有陽，如順而得常，有主君也。先迷失軌，陽極而陰，陰用事，後為主君；陰極而陽，陽用事。陽用事，萬物通，如地之平；陰用事，萬物塞，如地之陂。天地之道，大往小來，小往大來，無有陽而不陰，平而不陂。其陰陽平陂，皆道之自然。雖天地亦無心也，故變易之道，陰陽更盛，陽極則陰，陰極則陽，訊息相因，終於坤而又復始，如循連環。凡此皆以明天地陽健陰順、陰陽一氣流行之理也。若帝王承天御治，法天效地，剛柔並用，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。以之治世則世治，以之修道則道成。內可成己，外可成人。雖千載常存，享壽無疆，較之常人，更為甚易。昔伏羲神農修此道，而享壽萬餘；黃布修此道，而乘龍上天，此為證驗也。

御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統化綱紐。爻象內動，吉凶外起，五緯錯順，應時感動。四七乖戾，誃離俯仰。文昌統錄，詰責臺輔。百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒，或君驕佚，亢滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執法刺譏，詰過貽主。辰極受正，優遊任下。明堂布政，國無害道。

以上借《易》理，或言天道，或言王道，或言聖道，分而論之。此節總結局於御政，以明返還之功。返還者，後天中返先天，有為之功用，故曰御政之首。鼎新革故，返還之道，欲其取新也。然欲取新，莫先於革故。故者，舊染之汙也。革去舊染之汙，則人心靜矣。鼎者，煅煉藥餌之器。所以取物之新，鼎中之物煉新，則道心生矣。管括微密者，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，在至隱至微處下功力，所以使人心之柔順也。開舒布寶者，化裁存乎變，推行存乎通，於一舉一動處運神機，所以發道心之剛健也。人心柔順，道心剛健，則革故而鼎新，鼎新而革故，自無揮然天心，至善而無惡矣。然其鼎新革故之要道，總在道心耳。要道魁柄者，魁柄為北斗第七星，一名標星，一名破軍星，又名天罡星。天罡統造化之權，為北極執法之臣。所以運周天之星宿，為眾星之綱紀，造化之要道。天罡動之得正，則五緯眾星各守其位，二十八宿皆應時而轉，不失節侯而吉；動之稍錯，則五緯眾星不順其常，二十八宿皆乖戾誃離，失其次序而兇。凡此皆因人事謀為臧否感之。文昌星共六星：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司祿，五曰司命，六曰司寇，乃天之六府。主集記天道，統錄休咎，詰責人間臺輔百官有司，各典所部之善惡。善則垂象吉，惡則垂象兇。原其垂象吉凶之始，要其人間禍福之終，可以知其存亡之緒矣。故或君驕佚，亢滿自居，有違治道；或臣邪佞，行不順軌，失其政事，必致天象朔望盈縮，乖變失常，而著兇咎。此其責，在執法之臣不嚴，為人刺譏，且且貽過於主，害莫大焉。蓋魁柄隨時運動，則辰極守正，居於其所，遊優任下，而眾星共之。交宮過度，運動四時，萬物生成。執法者，謹慎順軌，則君王恭已南面，坐明堂而佈政事，帝道遐昌。修道者，道心之真情，具有剛氣，如天上之魁柄，國家之執法者也。道心之真知，主乎覺照，如天上之文昌統錄也。道心之主宰，如天上之辰極、人間之國君也。真情不昧，五元五德，彼此相生、渾然一氣，如魁柄所指不忒，五緯錯順，應時感動也。假情一發，五物五賊，彼此相剋，各一其性，如魁柄所指有錯，二十八宿，乖戾誃離俯仰也。真知覺照，籤察六根門頭、七情六慾、五物五賊之妄動，如文昌統錄各典所部之善惡也。心君主宰中正，如辰極居所守正，國君明堂布政也。修道者，而能振道心制人心，則真情不昧，真知常存，陰氣漸化，陽氣漸純，鼎新革故，性定命凝，自有為而入無為，百體俱理，萬慮俱息，更何有驕亢違道，邪佞失軌，兇咎之害乎？噫！修真之道，亦一御政之道。若明御政之吉凶，則修真之吉凶可知。仙翁上篇，首以御政比修真，妙哉！微哉！