【周易經典】《周易經》中的親親之殺是什麼意思？親親之殺怎麼理解

親親之殺怎麼理解

本經

仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。

弘明詮釋

“在下位不獲乎上，民不可得而治矣！”在下位的是具形具色的身行，在上位的是心靈。只有通達民意的為政舉措，才能收到治世的實效。

依天地之大理而行的是人，人皆由父母所生，離不開家親眷屬，所以，應把家親之間和睦相處放在首位；義的本義是得其所宜，所以，應把舉崇賢良放在首位。為了避免親情的濫施，舉崇賢良能不避親疏，所以制定了各種禮法。形而下的身行如果失去了形而上的心靈的有力約束，為政者治理民眾的所有努力都會成為畫餅！

南懷瑾

“仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。”

怎樣叫作仁呢？人與人之間相處，都能做到互相尊重，互相愛護，多一點捨己為人，和原諒別人的心，少一點自我的私心。如俗話所說：損人利己的不可以做。損己利人的很難做到，最好能多做到人己兩利的事，這便近於仁了。

人，哪個沒有私心啊！只要先把本身相關的私心放大，由我本身和至親的利益出發，漸漸擴充放大心量，我要好、要利益，別人也要好、也要利益。做到這樣，便是合於“忠恕”之道，“推己及人”， “親我親而及人之親”，固然要親愛我的親人，同時也要親愛他的親人，這就是“親親為大”的道理。

怎樣叫作義呢？義字的內涵，便有適宜和相宜及合宜等意思，也就是如現代人所說自由、民主的意義相同。凡是合於大家所同意，大家都滿意的就近於義。可是人的稟性有智慧、愚笨、賢德、頑劣的不同，誰能真正做到完全合於所有不同要求的民意呢？

例如現在任何人只要有一點不滿意的事，便利用民權、人權、人道等等的口號提出要求，但恐都是對某一事的私心，或少數人的利益出發，那就不合公義的原則，不足論也。總之，天下事豈能盡遂人意？所以必須要了解義的重點，是要以“親親之殺，尊賢之等，禮所生也”作為準則。

這是說雖然先從親我之親，而擴充推廣到親人之親，但也要有一定限度的煞（殺）住，這正如《大學》所說“知止而後有定”的止境。不然，誰也不能真正做到把親愛之舉普及於全人類啊！

如《論語》上記載子貢問“博施濟眾”的事，孔子便說那是“堯舜其猶病諸”的難事。這是說普及恩惠給全體人類大眾，即使是聖如堯、舜的善政，也有不能盡善盡美的弊病，哪有可能做到完全滿足天下人各個不同的私心啊！

例如周公制禮，首重孝敬，但敬祖尊宗之禮，以五服為限，所謂“親親之殺”，也有包括“君子之澤，五世而斬”的意義。注意！在這裡所用這個“殺”字，並非是殺人的殺，它同現在所說的煞住，或剎車的剎一樣意思。

“尊賢之等”的“等”字，也包含有等級差別的意義。如果說其中是絕對沒有差別的才合於自由、民主的平等，那恐怕只有如宗教家所說上了天堂，或到西方極樂世界去等吧！其實，宗教家所說的天堂與極樂世界，也是因其善行功德的大小而有差別的。

所以必須要了解在這裡所用“尊賢之等”的“等”字，是有等差平等的意義，並非是一概盲目平等的意思。因此，孔子便說有關為政的仁和義，必須要有禮儀制度和法規來制限它的範圍，這便是“禮所生也”一句的內涵。

最後又說，但在下級基層的民意，如果得不到上層領導所接納，上下各懷二心，那就不會獲得民心，不可能治理好國家天下了。原文便是“在下位不獲乎上，民不可得而治矣”。但這兩句話，在《中庸》本文重複出現兩次，下文也有講到，朱熹認為是古人傳抄復出之誤，便把這裡的兩句刪去，只是保留下文所用這兩句原文。朱晦翁這個觀點，不能說沒有理由。但我們對“好古敏而求之”的治學功夫，遠不及朱晦翁，只好照孔子所說“多聞闕疑，慎言其餘”的態度，保留原文原貌，看來並無梗隔之處，所以便在這一節結尾做此理解。