【耕雲解惑】如何看待眾生破戒

如何看待眾生破戒

持戒有兩種情況，我們要分清楚。

第一是大小乘之分——大乘和小乘。

沙彌戒雖然是小乘的一部分，後面還有比丘戒。但是出家人還要受菩薩戒，還要學大乘教理，要知道持戒有大小之分。

有大小之分，就涉及到兩方面，就是“跡”和“心”的分別。

“跡”就是外相，示現的痕跡；“心”是內心。示現外跡的相和內在的心性，是有差異性的。

有些人外在的形象看起來很清淨，好像很持戒，但是內心可能不一定很清淨

；有些人內心清淨，但外在看起來好像不持戒，這兩者是有差異的。當然也有些人表裡如一，表面也不持戒，內心也不持戒；有些人是表面持戒，內心也持戒。每個人表現的方式不同。像古代的祖師大德，他們表現的是最完美的一面。外在形象上示現給人的跡相，是持戒，清淨莊嚴，內在也清淨。

像善導大師，我們看他的傳記裡面，道宣律師記載善導大師持戒就非常精嚴，出門都是一個人，從來不帶人，也不閒言雜語。

善導大師二十幾歲證得唸佛三昧，說明他內心是清淨的，不然怎麼能證三昧境界？這就是表裡如一的，跡與心是統一的，古代很多祖師大德也都是這樣的。當然還有一種就是相反的，不以說法度眾生，而以神通度眾生的人。用神通度眾生在佛教是不允許的，禁止的。

有些人要以神通度眾生怎麼辦呢？

就得外現凡夫之相了，以瘋瘋癲癲，裝聾賣傻來隱藏神通。濟公活佛就是這樣的人。他不能示現神通，但是他又要以神通度人，那怎麼辦呢？就裝成瘋瘋癲癲的，讓人不知道他是有神通的人。事過了才知道，當時是不會知道的，不會認為他在顯示神通。

即使他顯了神通，但人們覺得這個人神神叨叨的，顛顛倒倒的，也不會以這種正常的顯示神通來看待他，這樣他就可以混下去了，就不會被佛門所詬病，因為佛門顯示神通會被其他人詬病的。

還有一種人，會隱藏自己的德行。

本來很持戒，但是顯示的一點不持戒的樣子，這是一種高人，這種人他善於隱藏自己的德行。我們看這種人就看不準了，會看走眼。

像歷史上有幾位很出名的人物，如寒山、拾得，是禪宗裡面有影響的人物，稱為文殊、普賢的示現，還有一個豐幹禪師，據說是彌陀化身。寒山和拾得都穿得破破爛爛的，吃飯到哪裡吃呢？就在洗碗、洗菜的地方，撿這些被扔掉的剩飯、剩菜，誰都不知道他們是高人，誰都不知道他們有修行。

當然對凡夫來講，就不是隱藏了，完全是暴露自己的弱點了。

本來也沒什麼德行，全身都是毛病，沒什麼德可以隱，這就是凡夫的一面。

我們看人要從這幾方面來了解，有跡有心。看跡——看表面容易看，要看心就不容易看穿了，別人的用心我們很難知道。所以，去評判別人的時候要小心。出家人不能隨意評判別人持戒、破戒，因為你不瞭解他的真實用意。也許他看起來是一個破戒的人，但是他可能有另外的目的，我們不知道而已。

到了末法時代，佛門更為複雜，要避免內部的不和諧，出家人儘量不要去說出家人的是非問題。

要做到這一點比較難，這個也是一種心態。面對這些是非、違背戒律的事情，首先要擺正我們的心態，這樣學戒之後，心才比較平和。不然有些人學了戒，瞭解多了，心就不平了。對於持戒，因為有心和跡的差異性，首先應該是重視外在，而不是從心量、心態上去要求別人。因為我們的心要完全如法，非常難。

我們學淨土法門，有機深信，知道凡夫眾生要做到如理如法，什麼都清淨，幾乎是沒有這種可能性。

聖人都做不到，何況凡夫呢？身、口、意三業都完全清淨的只有佛一個人。所以只有佛才能制戒，也只有佛才能說經（其他說的須經佛認可）。佛法的所有源頭都來自於佛，因為佛身、口、意三業都清淨，所說的教理、戒律都是“如是”的。佛經開頭即講“如是我聞”，“如是”兩個字只有佛才能做得到。

那

我們去觀察一個人，就要掌握這個原則——論跡不論心。

“跡”上大致差不多就可以了，至於內心有煩惱，內心有染汙，凡夫是難免的，也不能指望在心態上要求過高。外相上力所能及地去做，能做到一部分就已經不錯了。凡夫也不能過高地去追求高境界，還是要從基礎做起，從事相上做起。這是第六個態度。