南懷瑾老師開示:除一切惡,淨身口意

畢竟空談何有

【除一切惡，淨身口意。】行一切善，除一切惡。除一切惡要做到淨身口意三業。

佛學的觀點認為我們凡夫的身口意，隨時都在造惡業。身的惡業有三種：殺、盜、淫，是身體的行為。現代人生活講享受，一講享受就離不開殺、盜、淫。你要吃好的，就造殺業；我們的生活用品都是靠別人的勞力來的，每個人都在盜；淫，除了男女之事以外，生活過份享受奢華也是淫。

口的惡業最多，有四種：妄語、惡口、兩舌、綺語。妄語是說謊話，我們幾乎無時不在說謊話，日常寒喧最多，幾乎是慣性說謊；惡口是罵人，不一定是罵粗野的話才是罵人，有時文人罵人是轉個彎來罵，那罵得更厲害，也是惡口；兩舌是挑撥是非，人與人在一起最喜歡講是非；綺語是俏皮話，油嘴滑舌的話，不正經的話，空話都是。

意識的惡業有三種：貪、嗔、痴，是心理思想造成的。貪就是佔有的慾望，我們無時不在貪慾中，連你請人順便幫你做個什麼事，也是貪小便宜；嗔是憤怒、埋怨的心理。怨天尤人也是嗔念。人沒有不埋怨的，連老天爺下雨吹風都要怨，有詩曰：

作天難作四月天，蠶要溫和麥要寒

行人望晴農望雨，採桑娘子望陰天

個人任勞還容易，能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材，歷史對他們是很不公平的；痴就是智慧不夠，道理不明。

身口意三業，翻過來就成十善業，是學佛的基本行為。我常說，學佛慢一點來，先學作人，人都沒作好，想學大乘道成佛，沒有那麼簡單的。

能把身口意三業改過來，就是除掉一切惡，不犯過錯。能把人道的十善業道修好了，再修天道，然後再修聲聞道，然後修緣覺道，再修菩薩道，最後成佛。這就是所謂的五乘道。黃教宗喀巴大師所造的《菩提道次第論》，就是走這個路線。他是根據印度一位祖師阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》擴充而來，而《菩提道炬論》是由彌勒菩薩的《瑜伽師地論》演化而來。很多人學密宗，不懂這個教理，學了個咒子就回來轟隆轟隆地念，真是胡弄胡弄。中國佛法也是走這個次序，看永嘉禪師的文集，就知道他走的也是這個路子。

所以我常感嘆，你們讀的是什麼佛學概論啊！真佛學概論是《瑜伽師地論》《大智度論》《摩訶止觀》《宗鏡錄》《菩提道次第論》，現代人寫的概論是「蓋」論，是吹牛的。

佛法五乘道是五個階梯。千萬要注意！先學人道，就是十善業。再修天道，以至善配合禪定。然後才是小乘的聲聞、緣覺，那禪定就更進一步了，配合解脫知見修的，最後才是修大乘菩薩道。中國佛法往往一上來就是大乘菩薩道，學得太大了，所以中國學佛的人變成專門吹大牛，連人道的基礎都沒有打好，這一點我們一定要認真反省。

《花雨滿天維摩說法》

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我們不但為自己，更要為一切眾生，使他住在真正清淨的身口意三業當中。這些都是學佛最基本的。學佛修持就是要我們去掉邪命的身口意，轉成正命的身口意。

身業有三：殺、盜、淫；語業有四：妄語、兩舌、惡口、綺語；意業有三：貪、瞋、痴。要把惡業轉為正業。學佛第一步，先修十善業，就是身口意三業。身業屬於生理方面；語業、意業偏向於心理方面。以佛學眼光看，我們無論生理與心理、思想行為一天到晚都在犯罪，尤其心理上更嚴重，要把這種罪惡行為變過來、淨化過來，住在身口意絕對清淨的生活中，才接近正命的生活。

身口意的道理，有三分之二是心理方面；有三分之一屬於生理方面，這些道理都是佛經告誡我們的，實際上也是學佛最基本的，可以說非常難做到。一般人學佛只認為打起坐來求清淨、去妄念很難，其實並不難。要妄念不起或清淨是非常容易的事，反而是要把身口意三業絕對轉入正業則非易事。這就是學佛往往會忽略的基本功夫，光喜歡搞那些看似高遠的；基本的做不到，高遠的也達不到，要身口意三業轉入清淨幾乎不可能，但不是絕對！不可能怎麼學佛？學佛就是要把它轉過來，不能轉就是沒有做到，沒有做到就沒有資格學佛。身口意三業，文字看起來很簡單，極易忽略過去，討論起來卻很嚴重，我們自己都會覺得無立足之地，體無完膚。

《宗境錄略講》

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我們曉得佛法無論大小乘，基本上都重視身、口、意的清淨。身口意所造的惡業，歸納起來，就有十樣，身體造的惡業是殺、盜、淫；嘴巴造的惡業是妄語、兩舌、惡口、綺語；意念上造的業是貪、嗔、痴。

像我們的身體本身也會使人乖離，拿現代語來說就是“肢體語言”，怎麼說身體會挑撥人家呢？譬如眼睛是身體的一部分，有時候用不著說話，一群人坐在一起蠻好的，對方故意跟你眨眼睛，示意某人對你不好，挑撥一下，就可使你們起仇恨。那個眨眼睛的動作就是身在造業。

言語上造業更厲害，中國儒家也經常講到言語的嚴重性。書經上說：“惟口出好興戎”，也就是說，一言可以興邦，一言可以喪邦。如果不深讀歷史，不會相信這句話；看歷史就知道，往往因為一句話可以使國家興盛，一句話也可以使國家滅亡。

事實上，身、口兩種業力的總指揮是意，也就是意識、意念、思想，意所造的業主要是由貪嗔痴而來。例如我們偶而有一點不高興的心理似乎沒有什麼了不起，在修行來講，對人對事有一點不高興，就已經犯了嗔戒。嗔的心理行為有很多，微細的較難察覺。

譬如一個好人討厭一個壞人，這是天經地義的事嘛！然而這個起厭惡的心，就是嗔恨心。這在人道行為來看，不能說有多大的錯誤，但也不能說完全沒有過錯，因為不高興的心理絕對是厭惡的、嗔恨的。但是在菩薩道看這個壞人，卻是憐憫的、慈悲的，等於我們看到自己最疼愛的兒女做壞事一樣，雖然也憤怒，也打罵，然而當父母打孩子，往往一邊打，一邊流眼淚，那等於是菩薩的行為，內心沒有真正的嗔恨。如果沒有這種父母的心腸則不然，是非太明，善惡太清，已經是嗔心的種性。

我們曉得，阿修羅道譯成中文是魔道的意思。阿修羅道也是天道，很高哦！人死後能到阿修羅道，談何容易？我們通常所說的神道就是阿修羅道，此道眾生善惡分得很清楚，因為嗔心重，不得證果，連天人的境界都談不上，不過他有天人的功德福報。理由何在？因為他的意念上有戒禁取見，是者是之，非者非之，善惡是非清清楚楚、明明白白。所以一個人在佛菩薩面前犯錯，乃至打罵菩薩，往往還可以逃過去，如果在鬼神面前玩這一套，他非處罰你不可，因為他的善惡觀念分得很嚴謹，但是在菩提道上卻犯了嗔心的戒，正因戒禁取見的觀念太重了，無法證果。

貪，三毒之一，如果一個人說他能萬緣放下，只喜歡清淨，那也是貪喔！貪戀清淨也是貪，貪戀空也是貪。所以菩提道的究竟，連空也要徹底畢竟空。清淨與空還要放下，否則雖然放下萬緣，住在清淨、空的境界上，也算貪戀。

大家喜歡打坐，修清淨的定，目前尚未得定；就算得了定，如果貪圖定的境界，則是犯了菩薩戒。為什麼呢？因為貪戀禪定境界不會起慈悲心，不會犧牲自我而利他，慈悲利生做不到，因此犯菩薩戒。

痴，那更多了。總而言之，在沒有明心見性、大徹大悟成佛以前，乃至於在菩薩地都是痴，都沒有到達究竟。

殺、盜、淫、貪、嗔、痴、兩舌、惡口、妄語、綺語叫十惡業。我們修行的重點在那裡呢？不論大小乘，它的基礎是先修十善業道，把身口意的惡業轉成善業，這才叫修行。所以修行是隨時隨地檢查自己的思想、言語、行為。

佛說一切眾生以身語意造作增長種種惡業，意是在思想上製造，製造什麼呢？時時走上錯誤的思想，好喜乖離，更相鬥訟，總認為我的觀念對，你的觀念錯。“惱亂自他”，一有這種心理，第一個煩惱就是看不慣，我討厭，跟著也使他人受害。

我們看到世界上有許多人做善事，看似種了善因，結果所得的卻是惡果，其理由就因為欠缺般若智慧。修行在智慧，不要自認為在行善，往往身語意在造作增長種種惡業而不自知。

身、口、意這三種惡業相互輾轉，譬如意識一動，嘴就講話，身體也起行動，面部等六根的表情也出來了。或者看了別人的表情動作，受了外在境界的影響，而更增加自己內心的煩惱。“輾轉”兩個字，就是由別人的因助自己的緣，或以自己的因助別人的緣。因緣相互輪轉，像一串連環圖一樣，相互連鎖發生關係，一切眾生常在因緣輾轉之間做不利他人的事。

“相互謀害”，就是你害我，我害你。謀就是在打主意害人家，假如沒有辦法明著幹，就在暗地裡加害，即使信了宗教，還是一樣。

《藥師經的濟世觀》