如果沒有宗教，這個世界的“意義”將會大打折扣

佛教屬於封建迷信嗎

提起宗教，不少人認為是迷信，甚至認為是精神鴉片，這些看法都有一些片面性。

英國著名歷史學家湯恩比認為，宗教意識是人類的天性之一，也是一種與生俱來的古老心理情結。

比如人們在遇到困境或面對某些特殊時刻，會本能的求助於上天、上帝或其他神靈，像祈禱阿彌陀佛、上帝保佑、菩薩保佑等等。這些現象都是宗教心理的反映，屬於一種古老的集體無意識——宗教意識。

可以說，只要人類還不能完全掌握自己的命運，只要這個世界上還存在許多未知的因素，宗教文化就不會消失，或者說宗教就有存在的合理性與空間。

再者，宗教和人類的道德文化關係非常密切，世界上的許多道德文化的根源都是宗教。

比如中國的儒家道德。

儒家文化屬於世俗型文化，不看重超越性的宗教信仰，但即使如此，儒家學派還是把道德的來源歸結為神秘的上天。

孔子說，君子不要違背天道。孔子說的天道即包含道德意味。在孔子看來，人間的道德類似於宇宙星辰的運動規律，這個規律就是所謂的天道或天理。

儒家文化最看重天道、天理，像禮記、孟子、董仲舒、宋明理學，都把天道、天理視為人間道德的最高規範。

從形而上意義上說，儒家的天道就是精神信仰，是一種古老的宗教意識；只不過儒家的宗教信仰沒有教會，沒有宗教教義，也沒有專門的神職人員，這是儒教不同於其他高階宗教的區別。

但從宗教和道德的關係上說，儒家學者還是道德的源泉歸結為上天，歸結為宇宙的神秘力量，這不就是儒家文化的宗教嗎？

再比如佛教。

佛教屬於救贖型宗教，這一點不同於中國的儒教文化（儒教肯定世俗，佛教否定世俗）。

在佛教看來，世俗生活不值得留戀，不值得執著和追求，換言之，只有擺脫生命的輪迴和煩惱，個人才得解脫。這其中就包含佛家的道德思想。

佛家主張眾生平等，慈悲為懷，不殺生，這是佛家修行的基本法則。佛教為何主張不殺生和眾生平等？這和佛教的宇宙觀、世界觀有關。

在佛教看來，世上的有情眾生都是輪迴不已，在“六道”中沉浮升降，周流不息，即所謂的“六道”輪迴——天、人、神、地獄、餓鬼、畜生，或者再加上阿修羅界。

“

六道”輪迴的起因是“業”，這個“業”主要和道德有關，是指心、口、意的道德能量，類似於現代物理學說的動量——“勢”。

佛教的道德因果如果用通俗的話說，叫“善有善報，惡有惡報”，“善因結善果，惡因結惡果”，或者叫“種瓜得瓜，種豆得豆”。

這是封建迷信嗎？如果從科學意義上說，這似乎是迷信，因為它不可證實。但如果根據佛教認識邏輯，它就不是迷信，而是一種道德真理——每個人都應該而且必然要對自己的道德行為負全部責任！無論是正面的作為還是負面行為。

這是佛教道德的重要制約作用，用老百姓的話說，一個人做好事或做壞事的結局是完全不一樣的，因為道德迴圈的結果不同。那些做好事的人可以在來生託生為神或人，而那些做壞事的人則只能做餓鬼或畜生了。

當然，無論神、人或餓鬼、畜生，甚至是螞蟻、蜘蛛、蒼蠅、蚊子，他們都是生命的化身，是有情之物，所以佛家主張不要殺生，要慈悲為懷。其中的道理很簡單，比如說不定你腳底下的一隻螞蟻就是某個人的前世託生呢？你怎麼忍心一下子踩死它？

再比如基督教世界的倫理同樣和上帝信仰有關。猶太教或基督教是最早把神靈信仰和道德聯絡起來的宗教文化。

在基督教看來，世俗生活的全部道德來自上帝——上帝的誡命或意志，如不濫殺無辜，同情弱者，孝敬父母，不貪戀他人財物，等等。

基督教認為，世人的道德規範來自上帝教導，虔誠信仰上帝的人應當無條件遵守。這是基督教道德的文化力量。

和佛教、道教類似，基督教也屬於救贖型的宗教，這一點也不同於儒教。

根據基督教倫理，世人的靈魂都是有罪的，這種原罪表現在很多方面，像暴力、自私、嫉妒、仇恨、狹隘、搶奪等；只有完全洗清靈魂的罪過，個人在來世才能得到拯救。

如何擺脫世人所犯的罪過呢，基督教提出了許多不同方法，像聖禮儀式、祈禱、悔過、因信稱義、善行獲救等。總之，基督教既主張個人的修行努力——信仰或善行，也強調上帝的特殊恩典，這個問題比較複雜。

縱觀人類的文明發展史，人類的大多數道德文化以及世俗生活都和宗教關係密切，這既是歷史的事實，也出於人性的某種情結。只有辯證看待宗教和人類文明的關係，才有助於正確評價宗教的是非功過。