《道德經》的“愚民”思想並不是文化的糟粕，而是一種大智慧

使夫智者不敢為也什麼意思

本篇文章的題目看起來可能讓人覺得不可思議，老子是中國偉大的思想家和哲學家，怎麼會提倡“愚民”和“無知”呢？這和歷代的封建統治者的愚民政策有什麼區別？

老子在《道德經》中確實提出了“愚民”和“無知”的觀點，然而其究竟是什麼意思，則有待我們的探究。下面就讓我們一起看看，老子提出的這兩個觀點的真正含義。

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。（《道德經》第三章）

譯文：不標榜什麼是賢能，民眾就不會起爭奪之心；不把難得的貨物看作珍貴，民眾就不會起偷盜之心；不追求私慾，民眾的內心就不會惑亂。所以，聖人治理國家，使民眾的內心空明開闊，生存需求得到滿足，意志柔韌，體魄強健，經常使民眾沒有狡詐的心智，沒有各種慾望和貪念。使聰明的人不敢胡作非為。聖人依照無為的規則行事，就沒有解決不了的事情。

理解某一個詞語、某一種思想的含義，我們必須把它放在整體之中去理解，斷章取義只會造成誤解，難以明白其真正的含義。

“無知”一般用來形容人沒有知識或不明事理，這裡的“無知”顯然不是這種意思。這一章整體是在講統治者施行“無為”之治，使百姓淳樸自然。這裡的“無知”就是指民眾沒有狡詐的心智，內心樸素自然。老子使不反對智慧的，也不同意使人類變得蠢笨，而是反對利用智慧肆意妄為，反對爾虞我詐的社會，崇尚質樸和諧的社會。

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。

玄德深矣，遠矣，與物反矣。然後乃至大順。（《道德經》第六十五章）

譯文：古代善於推行道的人，並不向民眾展示精明智巧的東西，而是提倡質樸。民眾難以治理的原因是他們運用太多的巧智。所以用巧智來治理國家，是國家的災難；不用巧智治理國家，是國家的幸福。對比這兩種治國的方式，找出一種治國的準則。長久的持守治國的準則，就是“玄德”，“玄德”十分的深遠，與事物一同歸返本然的質樸狀態，然後才能達到完全的和諧。

老子哲學中，“愚”並不是指蠢笨，而是包括人在內的萬事萬物本然質樸的狀態。老子認為，人類的本然狀態是質樸和諧的，內心空明寧靜。人來使用各種巧智追求外物，滿足私慾，這樣就是原本空明寧靜的心靈遭到閉塞，人類本然的質樸和諧也不復存在。所以老子提倡減少使用巧智，開啟人類閉塞的心靈，迴歸與道同在的質樸和諧的狀態。

透過上面的解釋，我們不難看出，老子的“無知”和“愚民”思想是一種大智慧，既是執政治國的準則，也是有關個人修行的智慧。

後世帝王多將“愚民”作為自己統治的一項重要政策，對待普通的百姓，向其灌輸奴僕思想，對待讀書人，要求其必須忠君。“愚民”政策下的帝王，掌握著民眾的生死，使整個國家都為其服務，還美其名曰“帝王心術”。歷史證明，每一個企圖以“愚民”政策來控制國民的朝代，都擺脫不了被推翻的命運。

老子的“無知”和“愚民”思想與後世帝王的“愚民“政策完全就是南轅北轍的兩個東西，可笑的是他們將大智慧歪解成滿足自己統治慾望的醜惡政策。

文|小碩