“不得於言，勿求於心”與“不得於心，勿求於言”

不得於言什麼意思

可能是受到昨天與人的言論往來的影響，我對孟子的“不得於言，勿求於心”，有另一種理解：如果別人的表達有什麼不恰當的，就幫他更好地表達，而不是馬上攻擊他：“你看，就這水平，還出來丟人現眼。這種有毒的言論，非蠢即壞。”

孟子的做法（其實是秉承孔子）是，我先假設你是一個好人，你的出發點都是好的。但是你的言語沒能夠準確地釋放你的善意。現在我代你表達一下，你是不是這個意思？

而一看到別人稍微有柄可抓就急匆匆攻擊他，可能對方本也沒有什麼惡意的，現在面對你的惡意攻擊，也本能地起來反抗你了。惡意，多數就是另一個惡意培養出來的。

昨天與某人的言論往來是這樣的，起因於我評論毛姆《刀鋒》中的一處用語，他說“我後來恰巧得知了背後的原因。”這本來就是大家常用講故事背後的原因的常用句式，原無可厚非，大家也習慣接受了。但是某一些時間，我特別留意作家的行文，便不滿意這種討巧的表達方式，巧不巧，你不要直接這麼說出來，用故事自己去講述，那沒關係，但對於這種大作家，也當有更高的要求。所以我評論毛姆的這種做法時說：

““恰巧”二字太輕浮，如果無法自圓其說就說“恰巧得知”，整本書都可以省掉許多氣力直接說“恰巧”了。”

其實是引來許多嘲諷的。一般我不會去迴應這些只有態度沒有內容的言論。但昨天那位先生說：

“自己什麼都不懂，連主題思想都不明白，天天擱著咬文嚼字，呵呵了，裝模作樣。”

我回他：“說別人咬文嚼字，你又何嘗不是咬文嚼字。若真要咬文嚼字，你這“天天擱著”何來？是“恰巧”天天見著我“天天擱著”嗎？——你直接發表你的意見，哪怕是反駁我的意見也無妨，何必去攻擊持有與你意見不一致的人呢？我們發表意見的目的，是讓這一意見也存在著，哪怕有人認為它不配存在——這才是有建設性的。”

他又說：“你搞笑呢，天天這兩個字算咬文嚼字，你這人真搞笑，明明自己是廢話連篇，還在這裡跟有理一樣賣弄自己，還建設性，用些高階詞彙真了不起，我根本不是在跟你談什麼意見，什麼觀點，因為你根本沒有觀點科研，還什麼贊同不贊同的，我就是在嘲諷你這種咬文嚼字，以為自己什麼都懂，非要插上一嘴的人。”

我當然心裡千般滋味，但只回他：“理解。”

我想我們的文字是留給有緣人，犯不著用文字去計較。

今天剛好讀孟子到“不得於言，勿求於心”，寫完上述文字，我又多了一層自己的理解：如果我們看到別人的言論是自己不認可的，就不要去強求理解他或是被他理解了。及時中斷交流就行。

我簡單的兩個字“理解”就是宣告交流結束了，我們沒有緣份。他倒又發來了資訊說：“不好意思，剛才性子急了，有點犯衝，如有言語冒犯向你致歉。”

我想我們人生在世，即使是對立的雙方，也沒必要為了要讓對方難堪而敗壞自己在更多人面前的形象。

昨天看微博，看到一句古語，大意是敵人可以使壞，我也可以使用同一方法。這是可以理解的，現在美國對中國各種使壞，中國卻並不真的以其人之道還治其人之身，這不一定是軟弱，而是覺得事情沒有壞到必須上無節操手段的地步，誰急誰更多暴露軟肋。那句古語含有“敵可”的字樣，但一時找不到了。不知道誰能想到請告知一聲。

現在總結一下：

對人是，“不得於言，勿求於心”——別人的表達不到位，不要去猜疑他是壞心。

對己是，“不得於心，勿求於言”——自己在學習上沒有掌握到位，就不要希望能夠表達清楚。