什麼是根本智——《禪學與哲學》之十

法住智是什麼

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《禪學與哲學》之十

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文/澄海先生

先師耕雲老師對“不立文字”在《信心銘直解》中有一番精彩的分析，可惜大部分的人忽略掉了：

文字包括了語言、文字與思想；思想是沒有聲音的語言，而文字則是語言的符號。人的本心原本沒有這些，所以過多的語言和思慮，反而與根本智不相應了。

當人停止分別、妄想和思維活動時，理、事二障當下消除，內心充滿禪悅的安祥，何曾有什麼滯礙？

筆者對此，在《身去身來本三昧·打破慣性的思考》中強調：“佛教要我們從線性的思考走到非線性的思考，才能體會到涅槃的真際。因為我們的生活經驗都是生滅層出不窮的剎那，思考語言都是剎那，呼吸是剎那，思想也是剎那……

剎那剎那是我們的線性生命，找到那個非線性的生命，才是開悟，才能從四面楚歌中昇華

。”

語言文字屬於線性思考，打破線性思考才是直覺，直覺就是“根本智”。

這段論述沒有引起大家的注意，也沒有看到相關文章的出現，有再深入探討的必要。其實，吾師的說法（根本智）是佛教在思維繫統的大前提，也是運用現代語言闡述普遍性真理的先驅者。

他在《觀潮隨筆·無念而念》中援引埃默森的話說：

“如果有人能百折不撓地相信自己的直覺，並且按照自己的直覺去做，廣大的世界便會附合他。”是有念、是無念？有我執、無我執？這裡若分辨得清楚明白，不但許你認識埃默森，且亦許你深明無為法。這裡尚且分辨不出，不如一切放下，或唸佛、或參究，總比將大好時光付諸戲論的好。

埃默森說“按照自己的直覺去做，廣大的世界便會附合他”，把直覺等同瑜伽（與宇宙合一，即理事俱泯之），份量可觀。先師又將直覺視為“無念而念”的憑藉，稱為根本智，道理何在？要大家好好地參究。

《壇經》：“一切修多羅及諸文字，大小二乘、十二部經皆因人而置，因智慧性乃能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。”接著又說：“不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛。”

法法相同。到底以上引句有何關聯？與佛法有什麼連貫的關係呢？這是本文討論的目的。

人類思考的方法大概可以分為二種：第一種是以語言文字為憑藉的思想；另一種非語言文字為憑藉的思想，現代稱為理智與直覺。關鍵在語言的出現與運用。

人類本來沒有語言，正如本來不會笑，都是從演化中學習得來並且加以豐富化的。沒有語言，人類面臨的是自然，一片萬物共存共榮，也是互補互長的生態環境，餓了獵食，飽了休息，這個自然的生態環境只是萬物一體沒有差別的天地。

各種行為完全出於本能與直覺，餓了當然要捕食，再自然不過了。我們看看野生動物園裡的各種動物，依照自然的法則生存。獅子餓了捕捉一頭鹿，吃不下則放任鳥類及其它動物分享。獅子沒有佔有的慾望，也沒有儲存的想法，捕捉鹿，很簡單的因為餓了必須吃，完全沒有殺害的想法。萬物皆然，因為天下一家，天地一樂園，互存互補，完全依照本能的自然律。

也許打個哈欠，人類突然發現腹腔壓縮，一股氣從肚子跑過喉嚨，經由口腔而出，會有一種聲音。伸個懶腰，哈欠的聲音更大。經過幾次的學習，人體制造聲音的方法圓熟了，可以用以表示警告或歡迎，比拍拍胸膛更好。掌控聲音表達意念是初級的語言，語言出現了。

語言豐富了以後形成了人際溝通的工具，或形成內動的力量，人類終於有過去的經驗與傳述，有現在的行動計劃、說明與執行，也有了未來的參考價值與行動指標。過去、現在及未來的直線思考形成了“時間”。

有時間的概念，就會找到“我”的定位，我們發現自己這個肉體是單獨存在，不是天下一家的，身體是有邊緣界限的，各人都有各自的邊緣，你我他出現了，“空間”也出現了。這些意識建構了神經叢與神經網路，大腦是隨我們的演化而演化的。

時空是隨著語言文字而出現的，是意識的產物，是我們人類意識建構出來的三維空間（點線面）。而語言就是“天地混沌，盤古開天”的盤古大帝，他領導我們從絕對走向相對，他引領人類從天界走向人間，文明就此開始。

我們為了儲存這些資料，腦漸漸擴大容量，根據神經解剖學，左腦有副語言中心：韋尼克氏區（瞭解語言的能力）和布羅卡氏區（創造語言的能力），定向力聯絡區（身體疆界、空間及時間）、感覺皮質（感覺外界的能力）及運動皮層（運動能力）。

撇開這些資料，我們清楚：隨著語言創造能力的加強，資訊愈多，綜合分析的能力也增強了，我們的腦袋就像計算機的中央控制系統，內部儲存了種種的歷史檔案，也預備儲存新的資訊，長久以來，人類依靠這些系統來做種種的反應。今日的計算機與程式、學術報告的格式及我們的心理思想行為，就依循這條思維道路發展，我們習慣邏輯的演繹與歸納，思考的方法變成了線性思想，漸漸的對犀利的直覺鈍化了：少了語言和線性處理能力，讓人覺得過去的生活頓然失蹤；少了資訊系統，什麼也不能做；最嚴重的，迷失了自己的覺性，就像迷上網咖的人，虛擬世界才是他真實的人性。虛擬世界只有語言文字，遠離自覺。

回頭看看，這不是我們熟悉的唯識學嗎？左腦等於第六識與第七識，那個“我”不是第七識嗎？那什麼才是真正的我呢？

除了覺知能力，幸虧我們還有一顆覺證的內心，可以將過度依賴物質界的思想拉回到精神界來。那個微妙的覺證就是我們的第八識（阿賴耶識），就在右腦中，一個獨特的意識。

右腦只有大影象的想法，不是線性想法，最大的特點是沒有喋喋不休的念頭，沒有了內在的時鐘，當然沒有將時刻分割成連續的瞬間，時間沒有盡頭，更精確的說只有當下，無限延長的當下（請注意：安祥也是當下一秒的無限延長）。

沒有身體邊緣的感覺，當然沒有你我他，也沒有我與自然，完全混融一體，不得不快樂地搭上永恆之流，沒有什麼流離和孤單，頂自然地投入那個廣大的海流裡嬉戲玩耍。

世界上所有的物體都由原子構成，所有的畫素（法相）都是由跳著細緻舞蹈的電子、質子與中子所構成。所有的法相都是原子與能量，所有的能量構成一個無限的能量世界，一個能量流動的世界。當然沒有三維空間，怎麼會有時間、空間？怎麼會有我和你？混然一體，在盤古開天之前。

我們一直說見性就是頓悟，頓悟是由相對的直線思維走入絕對的影象思維，不只是一個論述，它就存在於我們的生命活動中。右腦的思維擴張的話，正面情緒與正面態度隨之增加，開放的心靈讓我們無牽無掛。但是，請不要忘記：正常的人生是靠左右腦的協和工作，才可能以出世的精神生活在淑世的工作中。

禪不是什麼神秘。

如果有的話，因為你從沒有走進那個絕對的影象世界。然而，

走進了那個世界，你才開始準備暢遊更寬闊的宇宙。不要以既有的知識去猜測，也不要漫無邊際地幻想，摒住你的神往，活在當下吧！

有位教授經常來坐，表面上談禪，總說些很奇怪的論調，還熱心地送我《零極限》、《告別娑婆》等書，我報以合掌令歡喜。我很想問他：研究孔子，不是要以《論語》做基點嗎？研究基督教，不是必須熟讀《聖經》嗎？談禪說道，為什麼不好好研究《六祖壇經》呢？終於還是緘口以對，免得讓他尷尬。這是知識的迷茫，不依“正經”如何得“正果”？

那麼請問《壇經》何時說到相對與絕對？謹舉一偈供養：“以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相”，這不是相對的現象嗎？“平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷”，這不是絕對的大影象世界嗎？六祖還勸我們：“無上大涅槃，圓明常寂照”、“汝勿隨言解，許汝知少分。”當下即是！

當下是沒有時空的，你我相對觀存在，當下只說來玩玩，當下只是剎那剎那、只是叮咚叮咚的鐘擺，非真當下也，因為當下定慧圓明、圓明寂照。

當下絕對待，構成身體的每個分子，與宇宙的每個分子，都在光流中交融著無有止境的舞蹈，和諧地演奏宇宙的大樂章。