《壇經》中六祖讓大眾淨心念摩訶般若波羅蜜多，表達含義是什麼？

什麼是般若波羅蜜多

因為“摩訶”是大，“般若波羅蜜”是智慧，這個“多”是到彼岸，所以，“波羅蜜多”就是到彼岸，“摩訶般若波羅蜜多”就是大智慧到彼岸。當我們遇到任何的困難的時候，其實當你知道摩訶般若波羅蜜多它是大智慧到彼岸的意思，你只要念著，你的內心就會從你不願意遇到的這件事情當中脫離出來。

因為我們在痛苦的時候，痛苦就是此岸，你在煩惱的時候，煩惱就是此岸，你念摩訶般若波羅蜜就會把這個問題要解決掉。這個“摩訶般若波羅蜜多”作為一個咒語，就是尊重不翻的這個咒語來說，它確實有莫大的加持力，這個加持力也取決於你對它的信心有多強。天台宗的二祖慧思大師，他曾經被人下毒下過四次，有一次被下毒了以後，他旁邊幾個人一起的，其他的幾個人都被毒死了，唯獨他沒有被毒死。他為什麼沒毒死？他當時已經口吐白沫，昏迷過去，不省人事，他當時內心只有念“摩訶般若波羅蜜多”，他只念這一個，其他妄念都沒有。因為一般的人，遇到被毒啊，遇到災難啊，第一個念頭是恐懼，第二個念頭是完蛋了，是不是這樣？遇到災難時候，我完蛋了！其實“我完蛋了”，你一恐懼，正好給自己加重這種毒害，所以很多人在這個面前就難以抵擋。那麼慧思大師他當時全心地就在唸摩訶般若波羅蜜多，他知道摩訶般若波羅蜜多的這個意思，他知道要到彼岸，所以他已經把這個人家下毒的這件事情早就置之度外，他心裡面連一點下毒的那個想法念頭都沒有，不跟它相應，他只跟摩訶般若波羅蜜多相應，這個心念強大！他念著念著，到最後，他又醒過來了。

後來為這個事情我還研究了一番，我覺得我們的心臟有嚴重的問題，心臟的這個心竇，心臟起搏這個我們的血液會經過心竇的這個孔，透過起搏以後，血液流送到全身的每一個位置，我們身上血液流通都是心臟起搏再流送出去的，它流送出去的同時，四件事情：第一，它要把這個心臟的熱能要流送出去，熱能，我們身上的能量，你看手腳會熱；第二呢，它流送出去的這個“送”，它必須要有動態，血液要流送，它這個風大，熱能是火大，血液是水大，然後呢，血液還是個東西，實際上也是地大，它要把這四大，包括你吸收過來的營養，這些營養品，你透過心臟把這個吸收完了以後，變成血液，又要送到你全身的每個位置，然後去幹嘛呢，去上班，把那些舊的換過來……我們全身都這樣，新陳代謝，每天吃飯，每天都需要，每時每刻，心臟都在那裡啟動，它都是做這個功能。

然後，我們的起心動念就是一顆綠豆這麼大的明點，明明白白的這個點，這個點在哪裡？就在心臟的心竇裡面，我們所有的血液都是透過它的過濾，才流送到全身的，那個過濾的過濾網是誰呢？就是我們當下這一念心！我很奇怪哦，為什麼是這一念心？因為這個“去後來先作主公”的那個綠豆大的這個明點在你的心臟裡面，它就是我們的阿賴耶識，所以藏密的遷識往生，把這個識從這裡頭頂遷出去，你就往生淨土了。那個識遷出去，那個識它具有哪些功能？有能藏、所藏、執藏。能藏，就它這部分，實際上它不止是這一個明點，它除了這個明點，我們說它形象地感覺自我，我們大家說，我在哪裡？我在這裡。這個自我感覺，我明明白白的這個“我”的感覺以外，還有就是，“那個人很壞，我害怕他。”那個人是誰？就是所藏。其實那個人也是自己，我們只是把能和所兩個分開了，我們所有的修行，錯都錯在這裡！你看見的每一個人其實都是你自己，但是你以為他是他，我是我，於是你對他產生貪，產生嗔，其實你都是對自己產生貪，對自己產生嗔。

所以你如果明白了這一念心，讓這一念心堅決堅持某一種狀態。所以這些毒素啊，它要透過你的這個過濾網要過濾的，結果就把那個毒素過濾掉了，沒有讓它進入你的心臟，沒有讓它輸送到你全身的其他細胞，所以他沒死。當然他功夫不夠的時候，可能還要稍微過濾一點點，所以他也暈過去了，也口吐白沫了，但最後他堅持住了，他的重要的這個毒性沒有發作出來。那其他的人呢，同樣的，比他吃得還少，這個毒他就死掉了。就從這個案例，我覺得，佛法其實是非常科學的，那就是說，這一念心，你念的摩訶般若，摩訶般若的這種加持力，拿著摩訶般若這個過濾網在那裡過濾，你的內心的明點就這樣起來。

所以我們為什麼要感恩，要懺悔，要認錯，要覺得別人好，不要覺得別人壞？你內心有正念，只有這些正面的念頭在這裡了，你就百無禁忌了。但是我們做不到，所以需要修改，我們的過濾網出問題了，我們要把它慢慢地修改好，是這個原因。阿彌陀佛！

——達照法師在《觀無量壽佛經疏》答疑