般若波羅蜜多是什麼意思？佛家的佛教信仰是什麼？佛家的佛學信仰？

般若波羅蜜多是什麼意思

很多人會混淆“般若”與“般若波羅蜜多”的概念，認為“般若”就是“般若波羅蜜多”，其實“般若”與“般若波羅蜜多”，在概念上也是有差別地。

何為“般若”？已遍證諸法真實的聖人，緣真理門，如實安立：一切法了無自性，無性、無相、空、無所有、不可得，或立一切法唯是心現，如夢、如幻、如像、如想、如尋香城、如變化事、如水月鏡花，雖現似有，無有真實，了不可得，如是，即是“般若”，或說大智慧。因為，這樣的認知理念已經超越一切世間及諸外道，是真理，世間有情以此建立修行，能盡苦道。所以，“般若”是真聖者緣諸法真實性，所建立的正確觀待諸法之理念。眾生由此理念，於一切時、一切處，在觀待諸法時，此理念為準繩，於一切法不執不著，就能使心導歸清淨。如是，即是“般若”建立相。

何為“般若波羅蜜多”？菩薩趣大菩提道，修學諸道時，都要安住般若，不離般若，方便善巧，疾速圓滿諸道，於一切法現正等覺，如是，度一切法至實相彼岸者，即是般若波羅蜜多。所以，般若波羅蜜多是行門所攝，即於一切行中， 一一慣徹般若至理，落實般若妙用。以無相、空、無自性等，建立無想、無念、無住、無知、無見、無執、無著等，若一理趣門、若二理趣門，乃至多理趣門，如是略說。廣說有600卷《大般若經》，包括了學習般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多，行深般若波羅蜜多，如是等等。

所以說，般若者，理門所攝；般若波羅蜜多者，行門所攝。以般若至理，趣入行門，於一切行中，有方便善巧故，可疾速圓滿諸道，如是即度一切法彼岸。佛雲：一切法要有般若波羅蜜多故，才可稱為到彼岸，比如六波羅蜜多：佈施、持戒、安忍、精進、禪定、般若，要有般若波羅蜜多， 才能說為“波羅蜜多”，若無般若波羅蜜多，即是住佈施、持戒、安忍、精進、禪定、般若。為什麼呢？因為，若無般若波羅蜜多，修佈施時，則不離佈施，乃至修般若時，不能離般若，因此，不能由此六種，究竟至一切法彼岸。同樣地，若修四靜慮時，不能離靜慮，乃至修一切相智時，不能離一切相智，都不能稱為波羅蜜多。

另一方面，要有菩薩修學諸道，趣大菩提者，才可施設般若波羅蜜多，若無菩薩修學諸道，即不用施設般若波羅蜜多。若二乘人畏生死苦，證人無我，未證法無我，入於化城，既不用施設般若波羅蜜多。菩薩趣大菩提道，求佛一切種智時，要有般若波羅蜜多，要攝受般若波羅蜜多的方便善巧，才能疾速成辦大菩提果。

在《大品般若經》上，佛施設兩種菩薩，一種是修學圓滿諸法時，攝受般若波羅蜜多，有方便善巧，趣大菩提無能制者；一種是修學圓滿諸法時，不攝受般若波羅蜜多，無方便善巧，能得大菩提者，十個裡面不出三個。所以，菩薩要學修般若波羅蜜多。

如是，即是“般若”與“般若波羅蜜多”差別相。