生活中的德行：孝與義；孝道的神聖性；《史記》對孝道的闡釋

上次我們學習了生活中的

“智、勇、溫”等德行，哲學是研究智慧的學問，中國哲學更關注於人的德行，可以為人類的進步作出貢獻。這次我們來學習孝和義，孝順、義氣是日常生活中再熟悉不過的詞語，其背後有什麼深刻的哲學意義？

“智、勇、溫”和“孝”、“義”不是同一層面的概念。“智、勇、溫”屬於德性的分類，是人性的表現；“孝”屬於禮的範圍，是子女對父母的行為的價值判斷；“義”則屬於德和禮之間的關係，禮符合德就是正義的行為。《道德經·第三十八章》曰：

“失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。”

從側面說明，

“禮”以“義”為準則，“義”以“仁”為根據，而“仁”是“德”的一種表現。

孝是指子女善事父母，營造和諧家庭的行為。

孝是日常生活中最重要的品德之一，也是中國哲學特別強調的一種品德。《孝經》認為孝是

“至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨”。

《尚書

·堯典》曰：

“克諧以孝”，注曰：“能諧和以至孝之行”。

《說文》曰：

“孝，善事父母者。”

孝道是中國哲學特有的概念。孝道之所以重要，是因為父母與子女的關係是人類社會最基本的社會關係，也是一種獨特的關係，這種關係具有神聖性。人類和動物不同，兒童需要長期撫養，十多歲之前無法獨立生活。同時，人是文化的動物，需要教育才能成為人。最基本的教育是在家庭中完成的，不同的家庭培養不同的人。《詩經

·蓼莪》曰：

“父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。”

家庭又是社會的基石，所以國家稱為國

“家”，父母與子女的關係又是家庭最重要的關係。家庭是生命誕生的地方，成長的地方，在家庭中形成人的意識。生命的神聖性賦予了孝道的神聖意義。

孝的本質是繼承父母的志向和事業，概括地說是生命的延續和發展。《中庸》曰：

“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”

人類社會的延續和發展就個人而言，可以概括為孝道。《史記

·太史公自序》曰：

“孝始於事親，中於事君，終於立身。揚名於後世，以顯父母，此孝之大者。”

這正是

“孝”的本義。孝的表現是子女與父母的和諧關係，贍養父母是孝的一種表現，但不是孝的本質。《論語·為政》曰：

“子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”

家庭的情況非常複雜，不同的歷史階段，不同的社會階層，不同的家庭各不相同。父母與子女的關係千差萬別，孝的具體表現也千差萬別。堯舜是中國歷史上的聖人，堯的兒子不孝，舜的父母不慈。所以，不能教條地理解孝道。

現代社會和古代社會有很大區別。今天，家庭成員越來越少，家庭關係越來越簡單，每個人在家庭中的時間也不斷縮短。但家庭依然是社會的基礎，人的生命依然在家庭中誕生，繼往開來依然是每個人的責任。孝道在新的時代有新的表現形式，其本質不會改變。

“義”也是我們日常生活中常用的概念。我們常常評價某人很講義氣，或者背信棄義。但“義”本身並沒有具體的意義，是對某些行為是否符合德性的判斷。比如信守承諾是講信義的行為，承諾是內心的表達，行為和內心相符就是信義；救助落難者是道義的行為，人有仁愛之心，救助落難者是仁愛之心的體現；而出賣朋友就是背信棄義的行為，同心同德者為朋友，出賣朋友就是違背良心，所以是背信棄義的行為。是不是正義需要根據情況的是非曲直來判斷，如果不能提供判斷的條件，正義就變成了口號。比如出賣朋友者，也可以聲稱自己是正義的。

“義利之辯”是中國哲學的一個重要公案。就本義而言，二者並不是同一個層面的概念，義為利之本，利為義之和。利是卦的“元亨利貞”四德之一。

《易傳·乾卦》：“利者，義之和也”；《左傳·昭公十年》:“思義為愈。義，利之本也。”

政治中的正義，以歷史為評判尺度。回顧歷史，高喊正義口號的一邊，往往給人類社會帶來了深重的苦難，比如狂熱的宗教信徒。之所以出現這種情況，是因為政治中的正義更為複雜。政治活動的規模和時間都超出了個人的範圍。社會的變化週期往往超出了個人壽命，在社會和歷史面前個人非常渺小。但社會是個人組成的，所有的社會活動都可以還原為個人的行為，且可以檢驗。所謂的社會意識都存在於每個人心中。後面歷史哲學的主題中，我們再做探討。

下次，我們以曾文正公為例，具體說明生活中的品德。曾文正公是中國近代化的開創者，被譽為道德

“完人”，主席晚年曾評價他“道德文章，冠冕一代”。