《論語》姜解之“七十而從心所欲不逾矩”

《為政》第四則，子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

錢穆《論語新解》解讀“從心所欲不逾矩”為，從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，曲尺，規，圓規。規矩方圓之至，藉以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極致，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。

錢穆的說法值得商榷。他說孔子“其學無可再進”，意即孔子治學登峰造極，再也不能往上提升。而這顯然不符合孔子“好學”的思想的。

孔子說“七十而從心所屬不逾矩”，這是孔子在七十多歲時回顧平生，說到自己到最近的治學經歷和成果。但是七十歲不會是人生的終點，更不可能是治學的終點，所以錢穆說的“其學無可再進”並不符合孔子的原意。

人生七十古來稀，對於孔子來說，能夠活到七十多歲，是非常幸運的事。更幸運的是，他不僅僅是生理年齡達到七十多歲，而且是治學境界不斷提升，實現了他“活到老，學到老”的人生理想和境界，足為後人典範。

可想而知，對於孔子來說，如果他有幸活到八十歲，九十歲甚至一百歲以上，他的治學境界會得到進一步的提升，並且可以用更高妙的語言進行描述。雖然現實中他沒有活到那個年齡，給我們留下了永久的遺憾。

在老莊的思想裡，人生最理想的境界是“道”：人法地，地法天，天法道，道法自然。按照陳鼓應先生的解釋，道法自然，並非在道之外另有一個自然，而是道本身就是自然。換句話說，人生最理想的狀態就是道，也就是自然。自然就是無為的狀態，“無為而無不為”。

“從心所欲不逾矩”實際上就是達到了一種澄明的境界。“矩”者，規矩也，實際上就是“器”。孔子說“君子不器”，也就是說君子不應該受制於某個特定的專業，只能從事特定的工作。在現實生活中，“吾生也有涯，而知無涯”，一個人不可能掌握所有的知識和技能。但是在智慧的層面上，人卻可以超越對於具體知識和技能的侷限，而接近於道。老莊強調的途徑是“無為”，而孔子則是“知其不可而為之”，但是最終也還是接近了“道”，即自然的狀態。

當然孔子並沒有把自己當成“聖人”，更沒有把自己當成“神人”。在老莊的思想裡，最高意義上的“道”是絕對自由，是“無待”，這種“道”是理想意義上，在現實生活中是不可能達到的。

在現實中能夠儘可能接近的是“德”，甚至是“失德而後仁”。孔子的最高理想，唯“仁”而已。“仁”者，“己欲達而達人，己所不欲勿施於人”。孔子說的“從心所欲”並非完全超越肉身的“無待”意義上的老莊所謂的“道”——那無疑才是真正的神人的最高境界。孔子是現實主義者，所以他的立論還是建基於人本身，所以他說的還是“欲”，只是在“欲”的層面上他已經“隨心所欲”，達到了自由境界，這是儒家修煉相當高的境界，是孔子認可的“仁”的境界。

如果孔子有幸能夠活到更高的年齡，他自然會進一步“學而不厭”，向著“德”和“道”的境界努力，而不會止步於“仁”——雖然從孔子的評價來看，三千弟子，也只有顏回接近於這一境界，其他學生沒有一個能夠達到“仁”這個境界，就算達到比“仁”低一個層次的“義”的都不多。

在後世把“義”作為最高理想的都越來越少，甚至“學”直接變成“術”，越來越等而下之，那是孔老夫子不願意看見，也無法看見的——現在的人倒是越活越長，不但七十歲已經成為平均年齡，百歲都很常見了，但是“學”呢，卻連孔子第一層境界都談不上了。