想開悟離不開善知識的指引，茫茫人海，唯有明白這些才可能遇得到

寶積禪師如何自悟

一、欲知山中路，須問過來人

今天我們所要來探討的話題，便是“善知識”。

很多在家學佛的人，其實辛苦得很，就說我吧，在這二十年裡，即使是一個簡簡單單的問題，也找不到一個善知識可以請教，為了求道，什麼冤枉路都走過。

不可否認，每一位真心向道的人，也都在不遺餘力的尋找善知識，但什麼才是真正的善知識呢？

像儒家所說：“三人行，必有我師”，也是一種善知識。

道家也說過：善人者，不善人之師；不善人者，善人之資（遇到不善的人，正是考驗和成就我們德行的時候）。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

這裡又進一步來說明，善與不善，在人，益不益我，在於自己的心。

俗話也常說“欲知山裡路，須問過來人。”

一個人若想要求道，如果不懂得向過來人問道，自己偏要跑到夜裡去摸黑，這便是愚痴。

我今天之所以要寫這個話題，沒有其它原因，只有一個心思，同參道友之間能夠放開心懷，互勉互利，不要到了這個世間跑了一趟，卻又虛來了此程，豈不冤哉。

今生能有此殊勝因緣，得已接觸到這些聖賢經論，就莫要再犯了“入寶庫而不識真寶，逢金仙而不明真道”，那時候再來懊悔，也就太遲了。

二、非但佛身，獨現於前

很多人一想到善知識，往往只會想到小說裡，所描述的那些躲在深山老林裡的隱士高人，或者身藏在名剎古寺中的高僧大德，抑或者是社會上的名仕賢達（成功人仕）。

但從佛門經典裡，凡是有所記載，那些有關智慧化身顯現的說法，卻讓我們看到了另一種不一樣的情況。

善知識其實就在這個人間，就在我們所處的，這個最平凡的現實人生當中，就隱身在這個社會的每個階層裡面。

有可能就混跡在普通的人群當中，想要從那一個個看起來並不是很顯眼的路人當中，去發現他們，除非我們能具有一雙智慧之眼，否則是很難分辨得出來。

例如，在觀世音菩薩的各種化身裡面，除了有佛菩薩、羅漢尊者之外，還有天人聖賢、王公將相，更有販商走卒、山民村夫。

菩薩的化身，可謂是遍及整個眾生的各個境界層次，包括普羅大眾也在內，並不是單一的聖賢化。

於是我們對於善知識這一個概念，一下子就豁然開朗了，知道所謂的善知識，不再僅僅只是侷限於某一個特定的範圍了。

其實對於善知識的理解，我們的胸襟和境界，完全可以放得再開闊一些，像佛經裡所講述的：

“或現山林川原、河池泉井，利及於人，悉皆度脫。”

“非但佛身，獨現於前。”

從這兩段經文裡，我們又可以看到諸佛菩薩的化身，不再只是存在於有智慧的眾生裡面，世間萬有皆有可能是智慧的顯現。

那麼，這就一下子把善知識，從有情的眾生指向了無情的事物。

三、因緣有異，殊勝無別

也就是說，一切存在但沒有生命的物質，在某種特殊的因緣之下，也會是善知識的另一種存在，這一點實在是太令人匪夷所思了，一時之間，可能無法讓人接受得了。

但如果我們能夠從古人悟道，那些奇妙的因緣經歷裡，來體會這番道理的話，就比較容易理解，自然也就可以明白無惑了。

無水也無月

過去，在日本有一位比丘尼千代野，刻苦修行許多年，始終未能開悟。

一個夜晚，她提著盛滿水的舊木桶，正行走之間，看到映照在水桶中皎潔如玉的明月，忽然，竹編的水桶箍斷裂，木桶散了架。

水傾瀉出來，桶裡的月亮，消逝得無影無綜！頃刻，千代野開悟了，多麼神奇的一瞬間啊！

你看，這月亮、水桶、以及桶裡的水也在那一刻，頓時都化身成為了指引千代野悟道的善知識，比丘尼還特意為此，寫下了一首優美且韻味無窮的禪詩：

《無水也無月》

我曾竭力使水桶保持圓滿，

期望脆弱的竹子永遠不會斷裂，

然而頃刻之間，桶底塌陷，

從此再也沒有水，

再也沒有水中的明月，

而我的手中是——空。

尋春不見春

唐朝有一位女禪師，一直在外苦苦的尋師訪道，始終不得開悟，直到有一天在歸途中，偶見枝頭盛開的梅花，而大徹大悟。

你看，那飄雪裡最尋常的那一朵梅花，此刻不正是女禪師長久以來，苦苦尋求的那位良師大善知識嗎？在悟境中，她即時誦頌出這首膾炙人口的開悟詩偈：

盡日尋春不見春，

芒鞋踏遍隴頭雲。

歸來偶捻梅花嗅，

春在枝頭已十分。

處處得逢渠

曹洞宗的祖師洞山良价禪師，有一次出外雲遊，在趕路時，偶然臨溪見到自己照在水中的映影，而恍然大悟的一剎那間，才真正“大悟前旨”。

並唱出了《過水頌》這一流傳千古的佳偈，這汨汨溪水和自已的倒影，不也正是啟悟良价禪師的大善知識嗎？

《過水頌》：

切忌從他覓，迢迢與我疏；

我今獨自往，處處得逢渠；

渠今正是我，我今不是渠；

應須恁麼會，方得契如如。

這樣一來，善知識的範疇，就不再僅僅只是那些身居在深山古寺、或高堂殿宇的智者和高士了。

而是開始走向了民間、走向了俗世，更是從有情的世間走向了無情的世界，能為我們智慧上帶來啟悟的善知識，化身無處不在。

自有天風送

綜上所述，我們就應該有這樣的信心，不怕我們遇不到善知識，只怕我們在這現實人生的消磨當中，丟失了自己好不容易才擁有的向道（追求最高智慧和道德）之心，這才是重中之重。

智慧的境界無有止境，善知識的顯化更是無處不在，只有懷以專誠的精進心，好好的去護持這一份向道的心。

就像我在寫孫悟空求道時，那首打油詩裡所寫到的，“起身自有天風送”一樣，才得以藉助無上的善緣，能夠親近無量無邊的諸善知識，以求獲得無上的福德智慧。

《尋道》

一躍孤筏便持篙，

起身自有天風送；

著得人衣何處是？

依然涉海尋他去。

四、專依一人，方得始終

以前有一位法師，要依止李炳南居士修習佛法，老居士就跟法師說，若是真心想跟我學修，就得滿足我提出的四個條件才可以：

第一、從今天起，再也不能聽其他任何一位法師、大德的講法和開示，只能聽我的；

第二、從今以後看任何書，必須經過我的允許；

第三、以前所學的那些，統統都要放下；

第四、依止我最少學五年。

後來這位法師在修學的過程，明白了老居士的苦心，所以五年期滿以後，法師又自願增加了五年，前後一共依止了十年。

而在此期間，法師也遵守師教，從未聞聽過其他任何一位大德高僧的講經說法。

十年以後，李炳南老師才告訴他，現在可以聽其他的開示，也可以看其他的書，不管是世間的，還是出世間的，不管是佛教的還是外道的，包括那些天魔外道講的，都可以去看。

當年，我就是因為看到這位法師講述自己的這段經歷，我才能堅定信心，一心只讀南師的書。

超過十年的時間，沒有去讀任何其它近代的大師所講法的書，直到這兩年以來，才開始去讀其它大師出的書。

很多初學佛的人，都是打一開始接觸佛教，就會去看很多高僧大德的開示，為何要這樣呢？

這也是每個人所具足的因緣不同，本身因緣好的，福德智慧兩種資糧都比較好，才能從一開始接觸佛法時，就可以專一跟隨有緣大德來修習。

但幾乎大多數在家人都不是這樣的，所以很多出家人才會說咱們在家學佛的人，都是大雜燴，這是有道理的，很多人也確實就是這個樣子。

學習，不管是學習世間法（科學技術、心理哲學、經營管理、營銷廣告……），還是修習出世法（宗教、道學、佛法……）。

剛開始修學的時候，確實是需要多方雜學，就像密宗所說的要去積累資糧，也像商人所說的要懂得積蓄資本，或是技術人員所說的要多積累經驗，是一樣的道理。

但也不能總是一味的雜學，要不然就會成了半桶水了，所以到了一定的程度，就要懂得依止一位師父或者選擇一個法門，一路專精到底，這時就好比鍊鋼，到了粹煉這個階了，能不能成材，就在此一粹了。

若能專依一師，再修習多年，一旦因級成熟，忽然透門而出，學有所成了，就要開始廣涉諸家，做到博採眾家之長，到了這個時候，才稱得上是真博學。

這便是佛法修持，到了要修普門成就的時候了，雜而不專，智慧起不了用，專而不博，雖然能起智慧運用，但生不起方便般若來，終究還是個有限公司。

所以，若能依止一位具德大師，那怕僅僅只是依止大師的著作，也總比自己像一隻無頭蒼蠅一樣，到處亂飛亂竄，成就自然要來得迅猛些吧。

五、諸佈施中，法施為上

善知識要弘法難，聽法的更難，這兩者也都是很深的修持法門，而橫垣在其中，最大的障礙，正是這“輕（看不起別人）慢（傲慢自重）心和懷疑心”。

想要修法佈施的人，要是能放下我執我慢，才能越說越中肯越恰當，自心的智慧也會越來越空靈自在。

更不會因為別人的輕視、牴觸、反駁和敵懟，而產生嗔心怨責、偏激怒氣、或者傷愁退轉等錯誤心態的出現。

過去我講國學佛法時，是沒有人肯聽，但只要讓我遇到合適的人，一瞅準機會，就會呱呱的講個不完，也不理會對方情不情願聽。

在我身旁，就有好幾位好友，曾經受過我這個苦頭，我太太也常說“你要是有哪一天，誰也不敢來找你，看你該怎麼辦？”

但我就是死性不改，一是為了報答四重恩，二也是為了修法施（根據《金剛經》的說法，若想求得無上智慧，修習法施是為第一），那麼個人一時的得失榮辱，又算得了什麼！

有時，要是實在找不到人來聽了，我就會在內心，對著虛空中，所想象出來的眾生講。

種什麼因，得什麼果，法佈施所得的是智慧果，當下把自己所悟所得，毫無吝嗇的佈施出去，自心的智慧境界，即刻便可獲得全新的突破，很迅猛，也很殊勝的。

六、生公說法，頑石點頭

在南北朝時，有位高僧叫“道生”，說法不僅沒人相信，最後還被眾人驅趕，只能躲到山裡去住。

雖然沒人肯聽他說法，他就擺放了一堆石頭，當作是聽法的眾生，自己一個人坐在那裡講法。

有一次講到生動時，就問那些石頭：“你們說，我這樣講，講得對不對啊？”

沒想到那些石頭竟然齊齊點頭，所以有一個成語叫作“生公說法，頑石點頭。”

那麼聽法的人，又要怎樣才能放下自己的分別和輕慢心呢？

像有些道友一說法，有人就會在心裡想：“我先來聽聽他怎麼講，看他講得對不對。”

這便是輕慢心，用自己的心量，去衡量他人的講法和分享，你所能獲得的，永遠也不會超過自己原有的。

這就好像用五十毫升的杯子去量海水，海雖大，你永遠只能量到一杯子，即便量到死，也還是隻有五十毫升而己。

或者有人也會這樣想：“這個人是誰啊？又不是聖賢大德，一個凡夫而己，看起來也和我差不多嘛，不見得高明到哪裡去，也敢當眾開口說。”

以當下在說法這個物件，目前的身份和地位、以及名望，來判斷這一個人所講的法，是否是正法？

有時過分地執著於“聖賢凡夫”的分別，對於自己所認可的聖賢，就完全不假分別，便倍加祟仰，這便是依人不依法。

而對於凡夫，無須經過任何思索，就對其任何言論都極其輕視，因人而廢言，這本身就是大慢心，是最大的障礙，不得不深自省察。

所以無論是在聽法，還是想要去弘法，更重要的是如何在這個過程當中，懂得透過去觀修，來擴長自己的心量、以及昇華自心的智慧。

而剩下需要我們去對治的，便是隱藏在自心當中，那些輕慢和懷疑的心態。