搞清楚佛與眾生，諸佛與自我的關係，其實也就悟入佛道了

入不二門是什麼意思

凡夫之所以很難成佛，關鍵就在總是放不下分別執著，這是我們無量劫來的習氣，很容易犯過失。祖師講得好，「全在了他即自」，了是明瞭，知道自他不二，他是阿彌陀佛，自是自己，阿彌陀佛跟自己本來就是一體，是自性彌陀。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的。我從哪裡來的？也是自性變的，我跟阿彌陀佛同一個自性。這個道理很深，真正契入這個境界，肯定這樁事情是真的，那你叫證得，你就是宗門裡面講的明心見性、見性成佛。他佛跟自佛是一，十方三世一切諸佛都是這個自性變的，虛空法界一切眾生也是這個自性變的。你要曉得諸佛如來跟芸芸眾生跟我是什麼關係，搞清楚了，也就悟道了。

佛法在倫理上講得非常圓滿，倫理就是人與人的關係，人與動物的關係，人與眾生世界的關係。佛法不但把人與人的關係講出來，人與所有一切動物的關係，跟所有一切樹木花草的關係，跟山河大地的關係，跟虛空法界不同維次空間那些生物的關係，全都說出來了，可以說倫理講到究竟圓滿是大乘佛法。特別是《大方廣佛華嚴經》，我們看到「世界成就」、「華藏世界」，那都講倫理。如何將這些關係處理得很好，那是德行，自性裡頭本有的智慧德相，處理都不離自性，性德的流露。性德的核心，我們中國老祖宗真的發掘出來，核心就是「孝」。所以中華文化，講中國特色，用一個字來講就是孝，佛法裡頭也是這個孝。你看淨業三福第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，中國傳統文化也是以這個為基礎，孝親尊師。

能夠真正覺悟不容易，覺悟之後，這些分別就沒有了，不會再說他佛、自佛，不會再有這個念頭；有這個念頭就是有對立嗎。有自、有他。所以蕅益大師說，如果忌諱他佛，他見沒忘；若偏重自佛，那是我見顛倒，我見未忘。自他對立，那就變成二法，就不是佛法。像惠能大師在光孝寺，第一次跟印宗法師見面，印宗法師向他請教，你在黃梅的時候，五祖講禪定、解脫，他老人家是怎麼講法？惠能大師給他解釋，講禪定、解脫，解脫是涅槃的意思，惠能大師說，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。能大師這句話怎樣理解，我們能體會到嗎？印宗法師還是二法，也就是還有分別執著，惠能大師二融成一體了。不但禪定、解脫是一不是二，一切法都是一，世間法跟佛法也是一，覺悟了叫出世法，叫佛法，不覺悟就叫世間法。真的是一不是二。覺悟之後，找不到二，所以入不二門，為什麼？分別、執著都沒有，哪來的二法！

這個境界不是凡夫境界，什麼人的境界？大乘教裡常講的「圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。佛講無生法，一切法不生，一切法不滅，我們聽了這句話，一定會說：釋迦牟尼佛，我看到人生老病死，我看到花開花謝，怎麼會沒有生滅？我們不懂，真的，真的沒有生滅？這個常識要是稍稍能夠明白一點，去讀《還源觀》，那裡面講得很清楚，但是我們不能證實，八地菩薩見到。我們在《華嚴》上讀到，圓教初住，破無明，證法身，他就見到無念無生，脫離十法界。十法界就是有生有滅。十法界從哪裡來的？阿賴耶變現的。阿賴耶的三細相，現在科學家講得很像，科學家告訴我們，宇宙之間只有三樣東西，除這三樣，什麼都沒有。這三樣是什麼？第一個是能量，第二個是物質，第三個是資訊。佛給我們講阿賴耶三細相，是業相，轉向、境界相，業相就是能量，轉向就是資訊，境界相就是物質。這三個現象如何變現出宇宙、變現出萬物、變現出我們這個人，科學家說不出來。

初住菩薩是把起心動念放下了，不起心不動念，分別執著當然沒有，分別是從起心動念以後才有分別，分別之後才有執著。這個東西統統放下，證得常寂光。常寂光裡頭，物質現象沒有，精神現象也沒有，這是真正不可思議的境界，你沒有辦法想像，你也說不出，它真的存在，永恆存在，不生不滅。起不起作用？起作用，眾生有感它就有應，這個感應道交也很難想像。我們學佛法，對這個事情總是有懷疑，這個懷疑不是懷疑它有問題，而是沒有證悟。為什麼不能證得？起心動念沒放下。分別執著比一般人輕了，一般人為什麼連解悟都有那麼困難？那是分別執著太重，這是障礙你的悟入，不止是證悟，解悟都被障礙，何況證悟。

這個世界之所以好像存在，那是什麼原因？念念相續，妄心就是起心動念。「無住生心」，無住是清淨寂滅，佛門的術語叫大般涅槃，在淨土裡面講就是常寂光，實際上就是自性；迴歸自性，妄盡還源，還源就沒有住了。他生心，生什麼心？眾生有感他就有應，這個應就是大慈悲心、大菩提心。所以，涅槃的境界它不是死的，它是活活潑潑，因為這種境界裡頭，它沒有物質現象也沒有精神現象；這很奇怪，沒有精神現象，它活活潑潑的，它不是死的。所以眾生有感他就有應，極其微細的感他都有應，再微弱的，我們今天科學儀器探測不到，無住心是真心，它能感應到，它感的反射就是應，應就是生心。生什麼心？絕對不是有意，他沒有意，他沒有念，所以叫應，眾生有感他就應，應是隨順感的那一方，自己絕對沒有起心動念。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是感應的原理，眾生求佛，他就現佛身，眾生求菩薩，他就現菩薩身，他什麼身都能現。你喜歡什麼他就現什麼，能現樹木花草，也能現山河大地，所現的身，這個應身肯定幫助你有悟處。感應的道理，我們在《華嚴經》裡面講得很多，有顯感顯應、顯感冥應、冥感冥應、冥感顯應，決定有應。

這個境界也是不可思議，為什麼？整個宇宙，我們講宇宙，這個概念上沒有佛講得清楚，佛講法界，法界比宇宙更有意思，無量無邊！我們看到「華藏世界品」才知道世界之大，我們天文家所講的這個還沒有出娑婆世界，娑婆世界在整個宇宙是很小很小的一點，微不足道。宇宙太大了，自性太大了，宇宙是自性變現出來的，自性是一個，所以遍法界虛空界是一體。你想想看，法界裡頭，每一尊佛的國土裡頭都有十法界。一真法界裡頭他不起心不動念，不會給你起感應道交作用，可是十法界有。十法界的眾生起心動念，每個念頭都周遍法界，每個念頭出生無盡、含容空有，三種周遍，這個速度太快了，就同時的。我們起個念頭，不管什麼念頭，念頭一起就周遍法界，自性它統統收到，這資訊收到，它就有反應。就像日本江本勝博士做水實驗一樣，他這個實驗反應還相當遲鈍，還得費幾個小時的時間，自性跟我們一切眾生的反應是立即的、同時的。

你要是真正知道這個道理，知道這個事實真相，你對於諸佛菩薩感恩的心會生起來。為什麼？無時無刻不在照顧你，無時無刻不在關懷你，比父母關懷兒女還要周到。為什麼我們現在還變成這個樣子？是我們自己不回頭，不知道學好，自作自受，有什麼法子？無論我們在哪一道，畜生道也好，餓鬼道也好，地獄道也好，都是同樣關懷。所以，對佛菩薩能生起真正感恩的心，你就會真正學習，就有誠意來學習。有誠意，成就就快了，印光大師講，十分誠意有十分的收穫。不學《還源觀》，我們對於這個概念還是模糊，不十分清楚，學完《還源觀》之後我們就很清楚了。這個感恩的心踏實，對一切諸佛如來，再回過頭對一切眾生。「一切眾生本來是佛」，這是真的，「一切眾生是未來佛」，這句話也是真的，你肯定一世一世的在轉變，一世一世的提升自己境界，一定有大徹大悟、明心見性、迴歸自性那一天。在人世間講，這個時間很長，可是在實報土講，它那裡沒有時間，也沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有先後，沒有空間就沒有距離，這是無住生心的妙諦。