《金剛經》：應無所住而生其心，“無我”才是菩薩的標準

無什麼而生

話說在《金剛經》的開頭，須菩提就向佛請教問題：

發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？

佛給講了一通大道理之後，到了第十七品究竟無我分時，佛就告須菩提，說發阿耨多羅三藐三菩提心的人，就應當發度一切眾生的心，如果有任何著相，就不是菩薩。就連那個發心的念頭都不能有，否則就不是菩薩。因為“實無有法”，“無有法得阿耨多羅三藐三菩提”，“本來無一物”，一切都不住了，也就將心降伏了；但凡還有一點點著相，就仍然是凡夫。

因此，須菩提向佛請教的問題，有人說是兩個問題，也有人說是三個問題，實際上就是一個問題。一來，發菩提心要一無所住才算真正的發心，若有任何著相就不是菩薩；二來，“實無有法”，根本就沒有什麼要住的，無住就是住；三來，無住就將心降伏了，降伏就是無住 。所以說“應無所住而生其心”，一無所住才能生心，生心必須一無所住；無住即降伏，降伏即無住。

總之，須菩提向佛請教的問題，不管是兩個問題還是三個問題，終歸都是一個“無住”的問題，一無所住才能發心，一無所住就將心降伏。

經文說：

何以故？如來者，即諸法如義。

諸就是很多、所有，但義之不異，不二之義。說白了，如來就是覺悟了那個萬法如一。如果有任何分別，就不是“諸法如義”了。

為什麼說萬法如一呢？因為緣生之法，被分析到最後都沒有“自性”，並無一個恆常的“我”存在，其本質為空，因而“空”是萬法的共同特性，又空性不二，所以萬法以這個共同的特性“空”歸於一理，故稱萬法一如。

眾生之迷，迷就迷在將一切作分別對待，有分別才有對立，因而才有種種煩惱，而菩薩觀萬法一如，須彌與芥子無二亦然無別，張三與李四王五也沒有任何本質上的不同。即使三身如來也是如此，法身如來代表如如不變的真理；報身如來代表修行得到的佛果；應身如來代表隨機應化呈現的化身，也就是悉達多太子那個釋迦牟尼佛；三身如來說的也是同一個“東西”，在本質上也沒什麼不同。

菩薩之所以是菩薩，正是因為菩薩是站在“無我”的立場，覺悟到了那個萬法如一，在“空性”裡“本來無一物，沒有了任何分別執著，用真心去與萬物相應，無有所住即為住，無有所住的心就是清淨平等的，也就降伏了。阿耨多羅三藐三菩提心也是因為“無住”而發起，但凡有所住就發不起來。

經文曰：

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

只有在“無我”的狀態下，才能不著相，因而“無我”乃是菩薩的標準。

菩薩之所以偉大，是因為菩薩“無我”，沒有了一切分別執著，沒有了一切高低貴賤、好壞順逆……對於一切都能平等對待，見了金銀不生貪，見了張三李四王五都不生惡……一切在菩薩眼裡都一樣，都是平等的。

經文裡類似的講法有很多，但無論怎麼講，如果不站在“空性”的立場，就很難理解得透徹。菩薩因為“無我”才無所住，才能不著相，所以“無我”乃是菩薩的標準。

編撰：然好

本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。