《壇經》中的幸福智慧：心不動，心不駐（解《壇經》）

非無因有性怎麼解釋

題記：

學《壇經》，長智慧，去煩惱，求幸福。

一、《壇經 · 頓漸品第八》經文（系列之一）

志誠再拜曰：“弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”

師雲：“吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。”

誠曰：“秀大師說：諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？”

師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。

但且隨方解縛，假名三昧。

如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。”

志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”

師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？

吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。

須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈。”

偈曰：

心地無非自性戒，心地無痴自性慧，

心地無亂自性定，不增不減自金剛，

身去身來本三昧。

誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

五蘊幻身，幻何究竟？

回趣真如，法還不淨。

師然之。復語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。

若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法。

“

若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。

見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。

“

應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”

志誠再啟師曰：“如何是不立義？”

師曰：

“自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得、有何可立？

“

自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”

志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。

二、經義“人生君”試解

（本號前文談到，神秀派志誠到六祖處學法，六祖聽了志誠對神秀禪法的敘述後，送了志誠一偈，專誠聽偈後，說了以下的話。 ）

志誠再拜說：“弟子在秀大師處學道九年，沒有開悟。今聞您這麼一說，一下子就有所領悟。生死事大，弟子還想聽聽您對生死問題的高見。”

六祖說：“我聽說神秀大師教授弟子戒定慧法，不知道他是怎麼教授的？你說說看。”

志誠答道：“秀大師說：

諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其心名為定。此為

秀大師之佛法，不知您有什麼佛法？”

六祖說：“我若說有確定的方法教人，那就是騙你。“

我只是根據弟子們的具體情況，採用不同的方法解除他們的心靈繫縛而已，

並估且名之曰‘三昧’。

“汝師所說戒定慧，實在不可思議；我所說的‘戒定慧’與之不同。”

志誠說：“戒定慧只有一種，怎會有兩種解釋呢？”

六祖說：“你師父的戒定慧適宜於接引大乘人，我所說的戒定慧適宜接引最上乘人。

“只因大乘人與最上乘人悟性不同，見有遲疾，所以就產生了不同的戒定慧。你慢慢聽我道來。

“

我的教法，不離自性，離自性說法，大多會‘著相’

（用外在事物繫縛心靈，使其不得解脫自在），著相會迷失自性。

“

實際上，天下萬法都從自性起用，不離自性的戒定慧才能真正助人解脫。

請聽吾偈。”

偈曰：

心無妄念就是自性戒；心無愚痴就是自性慧；任外境如何變化，心清淨不動，是為自性定。

面對紛擾世事，心不增不減，常淨不動，自性如金剛般堅固。

肉體及一切有相世事都虛幻不實，有生有滅，這就是世事實相，這就是三昧真理。

誠聞偈，謝恩畢復一偈。

偈曰：

人們執著的“我”其實皆為“五蘊”（

色、受、想、識、行；簡言之，色極物質世界，受即自己的心理感受，想即想象，識即眼耳鼻等感覺器管的感覺，行即行動，凡夫所謂“我”不出此五者

）。

五蘊都是因緣聚合體，沒有恆常自性，有生有滅，幻化不實。

“我”是幻化不實的“五蘊”聚合體，那“我”的究竟真實是什麼？

是自性“真如”，是本來面目，是寂然不動的原初之狀。世事變動不居，心不要隨著世事轉，而要回到那個寂然不動的“真如”之中。

六祖認可志誠的這一說法。

六祖又對志誠說：“你師父所說的戒定慧，針對的是根性較鈍之人，我所說的戒定慧針對的是根性較利之人。

“

若悟得自性，既不用立菩提涅槃，又不用立解脫知見，不執著於具體佛法，恰能深得一切佛法之精髓。

“悟得此意，就是成佛，就是菩提涅槃，就是解脫知見。

見性之人，立這些名亦得，不立亦得。

“

去來自由，無滯無礙。隨緣運作，隨語應答，接納俗我，從事俗務，而又超離俗我，超離俗務。

“識見自性，不離自性，

即得自在神通，心無牽掛，任運自在。

”

志誠拜謝再問：不立菩提涅槃、不立解脫知見，這究竟是何意？弟子還是不明白。

六祖曰：“

心之非、痴、亂都是認“五蘊”為恆常“自我”的結果，

而那個真實自性是無非、無痴、無亂的。

“

體悟到自性這一特點，並且念念不離自性，念念保持智慧觀照，於是就可做到身處紛擾世事而心不染著，自由自在，心無掛礙，通透圓融。

這還需要‘立’什麼嗎？

“自悟自性，頓悟頓修，無有次第，所以不立一切法，諸法寂滅，還有什麼次第之說？”

志誠禮拜，願隨侍六祖，朝夕不懈。

三、啟示“人生君”試評

解脫需要“心不動”，幸福只在一念間

六祖禪法之核心在“明心見性，見性成佛”。因此學六祖禪法的重中之重在體悟“自性”。

六祖的“自性”究竟為何？

這個問題在禪宗歷史上爭訟不絕，見仁見智。

我們此處無意考證它的涵義，只關注“見自性”後的表現以及對我們現代人的啟示。

“見自性”後的世俗表現正是此段經文的核心所在：

“

去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。”

什麼意思？

譯做現代漢語，應該是：

心之非、痴、亂都是認“五蘊”為恆常“自我”的結果，

而那個真實自性是無非、無痴、無亂的。因此，

人要解脫煩惱、超越生死，就應該體認自性，按自性態度來生活

：那就是，

積極履行俗世責任，但又絕不染著、執著於任何事情，永遠保持心靈自由、無滯無礙。

說白了，就是世事變動不居，人生千變萬化，但解脫之道在於：心要有定力，心永遠不隨著世事喜樂轉。

一句話，解脫需要“心不動”。

反之，心隨世事轉了，

情緒就會隨著世事變化、功名增減、財富多寡而喜怒憂戚，

幸福感也會隨之降減。

所以，

幸福只在一念間。

而這一念的關鍵就在“心不動”，就在“不以物喜，不以已悲”。

因為六祖告訴我們，對於有相世事來說，變動不居是它的永恆屬性，因此，功名利祿的變遷不應該引起我們太大的情緒波動，更不應該影響我們的幸福感覺。