天不生仲尼，萬古如長夜，孔子為什麼會說人莫不飲食什麼也

賢者過之不肖者什麼也人莫不飲食也鮮能什麼也

在說這篇之前，不得不先說說我們的至聖先師孔子。

我們說過，個人人格的崛起，任何時候都是歷史進步的一股重要的推力。因此，在我們的歷史中，有一句話非常出名：“天不生仲尼，萬古如長夜。”就是說，沒有孔夫子的覺醒，人們就像在黑夜裡走路，看不到方向，沒有光明可言。是夫子的覺醒，教示人們，人人都可以覺醒，人人都可能成為優秀的君子。這樣，我們才稱夫子為“至聖先師”。

在孔子那裡，有一個被稱之為中庸的學問，夫子自己這樣說：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣。”又接著解釋說：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

孔子用反面的智者、愚者、賢者和不肖者來界定中庸的邊際，排除過智、過愚、過賢、過不肖這些極端，提倡人人皆可以學得做人的道理，然後做謙謙君子，做中庸之人。為什麼呢？因為當時社會也陷入一種危機之中，一方面是封建（真正的封土建國）貴族的極端發展，一方面是百姓平民的趨於固化，兩個極端的不均衡發展，引發了處在中間的“士”階層的深刻反省，才有當時的百家爭鳴、百花齊放。而“中庸”之道，可以說是非常契合人以及社會共同發展的。

這說的是中庸，其中用到一個特殊又平常的一個詞：飲食。就是說日常生活，也可以有哲理，這是孔子的出發點，也是落腳點，君子就是日常的君子。

而釋尊的法，不謀而合地，最初也是用一個“中”字，向人開示，而被稱為“中道”。

我們習慣稱這些有智慧的先人為聖人。他們如果坐在一起，交流肯定是無障礙的，因為他們至始至終都向著人進步的方向前進，追求進步，崇敬智慧，他們的立場是一致的。你把耶穌叫來，把穆罕默德叫來，他們也是說，人都要進步，人要向善發展，向更高的幸福生活走去。只不過環境不同，社會實際不同，才會有不同名稱、不同形式的道，並且是隨著社會發展而發展的，是流動的。

如果一時走偏了，我們不能因此怪這些有智慧的先人，那只是我們自己暫時用黑布矇住了眼睛。那些明燈，一直都像月光一樣，柔和地照著大地。

那麼，釋尊說的“中道”，是基於一種什麼樣的立場呢？前幾篇說過，當時古印度的社會是一個以婆羅門教為主導地位的社會，不僅將人分為三六九等，並且信教的又把人生劃分為四個階段，享樂和禁慾兩個極端化發展，人們的生活錯亂不堪，社會文化混亂不堪，用“長夜”來形容當時社會，一點也不為過。新興的沙門雖然是一種新力量，但也因為找不到正道，往往受傳統世俗的影響太重，對社會沒有強有力的指引。

這時候釋尊的覺醒，就像經中說的一樣，人間從此多了一盞明亮的燈。他開示的“中道”，眾生都可以精進，從此解脫得大自在，獲得終極幸福。我們也可以說：天不生釋尊，萬古如長夜。孔子被尊為至聖先師，釋尊相應的被尊為“本師”，人們根本的導師，我們現在讚歎為“南無本師釋迦牟尼佛”。

這就是佛法“中道”的立場。具體的故事以及“中道”的內容，我們回到經文中去說明。

上篇說過，釋尊此時在鹿野苑為五個之前的“道友”說法，並且是“最初的說法”，對後來的佛教來說無比殊勝。

鹿野苑據說是仙人的住處，眾多的修道者住在這裡，相當於我們中國的“終南山”，修道者們遠離凡塵，希望在這個仙人居住的地方，求得追求的道。說鹿野苑，是有用意的，這個脫離凡塵的地方，顯然是和釋尊的“中道”相對立的存在。

因此世尊最初的說法，就對五個比丘說道：“比丘們，世間有兩邊，非求道人應該走的。其一是極端快樂，其一是極端禁慾。它們顯然不合理，非聖賢之道。比丘們，我捨棄這兩邊，所現出來的就是等覺的中道。”

中道是第一法，從這裡開示。那麼，這種中道，具體如何表現呢？釋尊繼續說：“比丘們，什麼叫中道呢？那就是八正道：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些就是我所悟的中道，它會使你開慧眼、得智慧，從而清淨自在、寂靜涅槃。”

如果用一個人的生活方式來比喻，那就是他離開極端快樂與極端禁慾的兩邊，走上人間的中正之道。他因此以中正的方式觀察、思考、說話、行為，以中正的方式經營日常生活，向著中正的理想，中正地努力追求，保持中正的心思，從而獲得大自在，寂靜涅槃。

這個“中道”如此美好，具體要從哪裡切入呢？當然要從現實進入，而不是離開現實而有所謂的“中道”。

釋尊說完中道，就從直接的現實，說苦集滅道，繼續深入說法。下篇：四諦說法。

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