道德經第二章原文及譯文解釋

道德經第二章原文：

天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。

道德經第二章譯文及解釋：

天下皆知美之為美，斯惡

已

。

這句話，後世註解的很亂的在惡字上面。很多人為了和前面的美相對應，就把惡理解為醜，這是亂解經。惡的最初的本意，是過。亦即過失之意的過。過是什麼意思呢，過的繁體為過。過，從辵從咼。咼，口戾不正也。可見，此句裡面的惡字，正確的含義，是指誇誇其談的不正當的話。

知字，在這裡也不是作為知道來解。知，從口從矢。本意，有口口相傳之意。這裡取其本意。

這句話的正確解讀：

天下人都在口口聲聲說，某些美好的東西如何如何美了，那一定是誇誇其談的不正當的。

皆知善之為善，斯不善

已

。

道德經全書中，第一次出現了善這個字。善字，在後面的章節中出現的頻率很高。不過後人註解道德經，幾乎差不多都把善做善良來解，這是對道德經被粗鄙化解讀。而一旦把很關鍵的善字理解成庸常流俗的人倫之善，那麼後面的正本經，都根本無法正確的理解。一步錯，步步錯。事實上，道德經全書中，出現的善字，無一處是指人倫瑣碎的那個善良之意。

正確理解善字，要從其本意講起。善的本意，和美相近。兩個字，都和羊有關。在六畜中，羊主給膳，所以，羊大為美。善，從羊從言。古代，羊是吉祥的象徵，所以，善，也有吉的意思。

在道德經中，善字，是用來評價一個人的德，是不是保持行於道上。須臾不離大道，則此德為善。反之則為不善。打個比方，道為公路，德為車技，怎麼評價一個人的車技呢，那就是用善字來評價，擅長開車的，車技高明的，就是善，反之則為不善。

這句話的正確解讀：

天下人都在口口聲聲說的那些所謂很高明的行為，一定不是什麼真正的高明。

故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。

有無相生：有和無，是互相轉化的。既可以有生無，也可以無生有。理解有無相生這句話，最形象的是透過質能方程和大爆炸理論來理解它。質能方程，核爆炸，有生無，有質量的物質，把質量轉化成無形的能量。宇宙大爆炸，無生有，沒有質量的純能量，轉化成可見的有質量的物質。

難易相成：不存在絕對的難，也不存在絕對的易。難和易，都只是參照對比出來的。

長短相形：沒有絕對的長，也沒有絕對的短，長只有和比自己斷的相比，才能成其長，短只有和比自己長的東西相比，才能成其短。

高下相傾：沒有絕對的高，也沒有絕對的下。有比高更高的，有比下更下的，只有在互相的參照中，才有高下之分。

音聲相和：宮商角徵羽，聲也。絲竹金石匏土革木，音也。沒有脫離音色的旋律，也沒有脫離旋律音調的音色。音聲一起，才能相和。

前後相隨：沒有絕對的前，也沒有絕對的後。只有在萬物之間互相參照的情況下，才存在前後關係。

這段，用了很多排比，都是在闡述一個道理：

萬物皆可相輔相成，觀察結果取決於參照系，沒有恆定普適的參照系，任意不同的參照系之間都是等價的。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

道德經裡面的一個關鍵詞，無為，登場。都說道家思想主張清靜無為，無為到底是什麼意思呢，真的是很多人理解的那樣，幹躺著混吃等死啥都不幹，生活就會變美好嗎？這是一種比較常見的，對於無為一詞的流俗化的解讀。

道德經全書中，另一個關鍵詞，聖人，也登場了。留心仔細閱讀道德經全文，會發現，但凡出現清靜和無為等詞的時候，語境中，都是對聖人，王公而言的。道德經，按照老子的設定，他的目標讀者，就是人主。所以，道德經，乃帝王之學。

普通人按照帝王之學治天下的學問，來管理自己的個人生活，會走向很被動和無解的困境。不是說清靜無為，那我清靜無為吧。敵國侵犯，我清靜無為，然後國破家亡了。路上遇到老虎，我清靜無為，然後被吃了。洪水來了，我清靜無為，然後被淹死了。我不上班不工作，無為了吧，馬上家裡揭不開鍋。咦，說好的清靜天下正呢，為啥我清靜無為了，天下不但沒正，我自己還把自己的生活搞的一團糟呢。然後開始質疑道德經裡面講的道理。

清靜天下正的前提是，你得先有一個天下。無為而治的前提是，你得先有一幫臣民，你啥都別摻合干涉，讓他們去各司其職盡情勞作，盡情幸福就行了。

你有天下嗎？沒有。你有臣民嗎？沒有。所以你清靜了，天下沒正。你無為了，國家也沒有更繁榮昌盛，反倒是你的生活被搞的一團糟，整個人萎靡不振，生活能力低下。

結合上一句，

因為任意參照系都是等價的。所以聖人不人為地妄設參照系，奪天之化。既然沒有一個統一的標準，絕對的參照系，那麼，天下也就沒有是非，也就沒有智巧，百姓不諳是非智巧，故能淳樸自化。所以聖人無為而治。

不言而教。有言，則有意，有意，則有此一是彼一非，有是非，則智巧生，智巧生，則民不復樸，不樸則是常，失常則妄，妄則為奇，奇而天下失其正。

萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

辭，本意為訟。辭的繁體為辭，這個字，左邊偏旁為理的意思，右邊的辛字，古體同辜，辜同辠，辠同罪。陳述理論一個人的罪行，為訟。

萬物作焉而不辭，通俗的說，就是

萬物生生不息，天道不會橫加干涉，說三道四的。讓萬物自然而然的繁衍生息吧，沒有什麼是對的錯的，不要加以規整。也沒有什麼是天生有罪的，所以天道也不會對萬物的生與息加以指訟。

天道生化萬物，而不據為己有。繁榮萬物，而不依賴萬物。萬物的演化結果，也從不認為是自己的功勞並佔據它們。正因為天道從不生育萬物並佔據它們，所以，萬物能和天道之間才會永遠不會互相背離，一切才可以永恆的生生不息下去。

難道聖人治理國家，教化百姓，不也應該如此嗎。

現在重讀經典成了當今的潮流，很多人開始重新開始閱讀古老先賢的智慧結晶。市面上累積了很多解讀老子的道德經之言，質量參差不齊，在

典

則讀書

裡的“老子之道”

作了別有一番風味的生動講解。這裡節選一些：

名可名，非常名。

在《道德經》一書中，名有三重含義。

無名：只表現為純粹的虛漠鴻蒙之氣，沒有形狀與物象，所以無法描摹。無名是永恆的沖虛之氣，它不可見，創造並分化出萬物而自己卻無絲毫損耗。萬物皆有生有死，有變有化，而唯獨無名之氣，未有形質，無生無化，此為永恆之名，也就是常名。

有名：無生有，開始有了形質，形質繼續分化，萬物被演化出來。萬物有質有象，有形有狀，為有名。故可以對其進行描述，為可名。

命名：萬物被生出來之後，物與物之間，皆有差異。因為性命不同，事物的表達也各異，差異是彼此區隔的唯一身份認證。以不同的差異，來分別萬物，並對其進行識別和描述，這就是命名。

無名有三個特徵：無質無形，無狀無象，不可描摹，不可命名。

這一句的意思是：

名，如果可以命名的，可以有質

像

、可以描摹的事物，那就不是常名，不是永恆的無名，不是永恆的大道之象。

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