佛教：佛祖為什麼要說八萬四千法門？

在學習佛法的過程中，我們經常可以聽到師父和同修們說“八萬四千法門”這句話，以表示佛祖為了引導眾生達於解脫之門而所說法門之多，可以對治世間眾生因貪嗔痴三毒而所引起的諸多使人不能解脫生死輪迴的煩惱。

有人就有疑問了，說佛教各大宗門，都宣揚自己的法門無上殊勝，一門深入，即可獲得無上菩提，為什麼要宣講八萬四千法門之多來人眼花繚亂，不知該讓人做何選擇呢？

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其實，佛祖為什麼要說八萬四千之多的解脫法門，究其實際，那也是不得已而為之的一件事情，為什麼呢？

中土禪宗六祖慧能大師在《壇經》中為我們做了一個解答：“我此法門，從一般若生84000智慧，何以故，為世人有84000塵勞，若無塵勞，智慧常現，不離自性，無此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不捨，即是見性成佛道”。

六祖慧能大師是佛門中開一代風氣之先的大成就者，其見性之功，與佛無異，已經入於如來智藏之海，所以對於佛祖為什麼要說八萬四千法門，其解讀應該是與佛心意相通的。

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佛祖為什麼要不厭其煩地為眾生說八萬四千法門，是因為人們迷戀世界的萬事萬物所造福的有礙解脫的世俗煩惱有84000之多，若無對治之法而有遺漏，則人們難以對症下藥而達到解脫之門，不能見性，得見如來。

因為世人若是沒有由於貪嗔痴三毒所引起的這八萬四千煩惱，般若智慧就會經常出現，覺照而不離開自己的本性，念念不忘，就沒有妄念，也沒有回憶和執著，不產生怪誕狂妄的念頭，而是運用自己的真如佛性，用智慧觀照一切，對於一切佛法都不離不棄，這樣就可以入於佛道的至上境界了。

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有人對於這種說法就提出了疑問，說佛祖怎麼就知道世人的煩惱一定就是84000呢，難道就沒有多或少的訛誤嗎？

其實，佛祖在佛經中所說的八萬四千法門，在佛教的教義中，並不是一個確指之數，它只是一個象徵性的數字，表示其數目之多無極涯。

如果真的要仔細去考究的話，我估計除了已經成就涅槃的佛祖之外，很難有人將這八萬四千的法門和世人的八萬四千煩惱一一例說清楚，所以學佛之人，只要能領悟到其背後所要傳達的真正意思即可，否則的話就難免會有陷入其中而無法自拔的執著之像，也沒有必要。

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為什麼會這麼說呢？因為世人的84000煩惱雖多，但大抵都是由於貪嗔痴三毒而所引起的，只要我們能夠在佛法上獲得精進，了徹貪嗔痴三毒而入於戒定慧，在般若智慧的覺照之下，所有的煩惱塵勞，就都會在一霎那間如冰融瓦解般滅失，達到一解百解之效。

如果執著於計較八萬四千法門這個數字而不能放下，非要弄清楚其真正的名相，那是愚痴之徒，不是一個合格的學佛修行之人，不但勞心費神，而且毫無意義。

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所以，佛祖所說的84000法門，只是一個概指，和世人所有的84000煩惱是一個意思，都是說明其數量多，也表明佛祖垂機設教、因緣說法以普利群生的一片苦心，知此意者，大抵也就對佛法會有另一番認識了。

佛教著名高僧慧遠大師，對於八萬四千法門，曾經有一個批註，可以供人們參考，說：“諸佛菩薩普度眾生，有350個法門，每一個法門裡面，各具六度波羅蜜，共成2100法門。

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每一法門，皆可降伏眾生的四大、六塵，如此而有21000法門，這些法門正好對治眾生的欲、有、見、無明等四病，於是共成八萬四千法門”，可以對眾生的八萬四千煩惱塵勞生起對治之道，以使眾生棄卻塵勞而回歸清靜本心，見性成佛，當下見得真如一體之道。