《金剛經講義》卷二引筏喻顯義

什麼是分段生死和變易生死

引筏喻顯義

以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。

“

以是

”的是，正好承接著上文：“

不應取法，不應取非法

”兩句，又同上面的“

無法相

”以下經句相呼應。

筏喻者

——這是如來常說的法。因為借船筏為比喻，原意是為了過渡到彼岸，既然已經渡到彼岸，那就應當捨棄船筏了。用來比喻佛法是為了度生死，在未度生死之前，不可以沒有法。既已到達彼岸，法也就沒有用了，這是告訴我們對於法不可以執著的意思。因為佛在《阿含經》中，為佛弟子們常常是這樣說的。

“

法尚應舍

”這一句是緊跟著筏喻而來的，同時也兼指上文“

不應取法

”後，接著引起下文“

何況非法

”句。

“

何況非法

”，說明非法更應當捨棄。舍，不僅是不取的意思，舍還有更深的意義。不但不取而已，就是在以前已經取著的，現在也必須舍。從究竟來講，即不取這二個字，也應當舍！

為什麼引用常說的筏作比喻呢？一方面為了用今義（現在的意思）來顯達常說（通常聽說的）；再一方面，借常說來顯達今義。為了講明這法和非法都不應取的意義，所以如來常為比丘說的筏喻，雖說了個舍法，須知連非法也是一併要舍的。為什麼？“

法尚應舍，何況非法

”，非法就更應舍，這還待言嗎？這就表顯出法無大小，法法平等。這便是用今義來顯達常說。同時，還顯明今義的二邊不取，雖然說起來兩者似乎平列，但須知非法更應不取，方不致於著空。這便是借常說來顯達今義。

這段經文的意義蘊藏很深、很微妙，不止像以上所講到的那些。當知今義和常說有最衝突的一點，我們必應明瞭的。常說是教我們當法不需要了，就應當舍。如今本經是為初發大心的人所說的，而是教我們正當需要法的時候舍法。

有了這個大沖突，世尊為了防止人們執著常說而懷疑今義；或是執著今義而懷疑常說。所以萬萬不能不引來作一番解釋，以便使學佛的人洞明這兩者雖異而實同的意義。

那麼，提出了怎樣的疑問呢？疑問是：正當需要法的時候，卻要舍法。如果法捨棄了，豈不是沒有法了嗎？沒有法，將怎樣去度？這不是同常說相反了嗎？

又疑：既然不應取非法，那麼究竟有法呢，還是無法？對於未度者來說，究竟需要法，還是不需要法呢？

應當知道：今說，乃是有、無兩邊，都不能執著，也就是中道第一義。二邊不著就是二邊雙照。既然二邊不著，當然是無所謂有法。而二邊雙照，也無所謂無法。而且，不著便是雙照。可知：正當無所謂有的時候，也就無所謂無了；正當無所謂無的時候，又何妨無所謂有。你可以想一想，深思一下，究竟有法，還是無法？是不是有即無，無即有呢？你若能明瞭這一點，那就會知道：今義和常說，雖異而實同了。

雖然，佛引用了筏作比喻，是否為了專門在常說和今說的異同上解釋疑問呢？不是的。佛的深意所在，是為了防止人們執今義而疑今義。疑什麼？你們看出來了嗎？請看：“

是故不應取法，不應取非法。

”兩句，雖是結束上文，但同上文所說到，卻大有淺深。

世尊恐怕人們還不明白，可能要生出障礙，所以引常說的筏喻來進一步顯明這個道理吧了。否則，當“

是故不應取法，不應取非法

”兩句結束以後，原可不必再引筏喻了。至於上面所說的二邊不著等話，一直到究竟有法、還是無法一段，正是借常說來顯達今義，以免有人對今義的淺深，可能起疑生障吧了。所以，應當先明瞭它的淺深在哪裡。

請看第一段說的：“

無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相

”，是說的無相。

第二段：“

若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

”，也是說的不取相。

到第三段：“

是故不應取法，不應取非法

”兩句，乃是說不僅是不取相，連法和非法一併都不應取。這就是與前兩段大大不同的地方，世尊之所以防人起疑、生障的原因，也正在於此。

你已看過第一段中說了無相。因為要斷人法相不可無，以及非法是本無相的疑問，所以世尊說了第二段取則著相，使人們知道，所謂無，乃是叫人們不取的意思，並不是無法無相，並且既有取，便有相，因此非法相也不應取。同時，世尊又向我們點醒，不取法相，是以不取非法相為界限的。以便使我們明瞭不是絕對地不取法，乃是雖取六度等法修行，仍要做到心無其相才是。這樣，學佛的人才不致於落到偏空或偏有，才有一個正確的下手處。

須知般若妙法，在下手時便應徹底。怎樣才叫徹底？必須直到法與非法的影子也不留，才算是徹底。

因為在名稱上叫做法相、非法相，實際上，它們是法的相和非法的相。若是取法，或是取非法，只要是取，取就有相，還能說不取相嗎？所以，前後所說，道理原是一致的，但在講起來，只是有先後淺深而已。所以必須說第三段的“

是故不應取法，不應取非法

”兩句。應當這樣的徹底不取，方才是不取相。然後，因為心地清淨的緣故，才能證入清淨法身的果。

或者有人問：照你這樣說來，法是應該舍的了，同時，還說了一句不應取非法，我也明白了，這也是用來為不應取法做界限的。使我們明瞭法雖不能取，但也決不可以去取非法。如果是這樣說，那依照六度法修行而心無其相的辦法，便不能適用了。為什麼？因為你不是曾說不取法相，明明說了不應取法的緣故。但該從哪裡下手呢？我的回答是：正是為了你提出的這一問題，所以，世尊便說了第四段經文，以顯明出一個絕妙的辦法來。

你看那第四段中有兩句緊要話：“

法尚應舍，何況非法

”，無異是為“

是故不應取法，不應取非法

”做註解的。這正是佛指示學人說：我不是叫你單單不取法，是叫你連非法也都一概不取的啊！僅僅做到不取法，那就變成無法，無法怎能修行、得度？若能法同非法一齊都不取，這就是妙法啊！

世尊之所以引用筏喻來說，因為筏喻就是法。所以，一方面便是叫人領會常說的舍法，是包括舍非法在內的。使人們知道，一併舍卻，便是如來常說的筏喻之法。而如今明明說是法同非法一齊不取，這不就是世尊所說的法嗎？而另一方面，有時叫人們領會常說的筏喻，是說：當未度時，不可以無法；待已度到彼岸時，便應舍法。使我們明白：如今還沒有度往彼岸，怎麼可以無法？這樣便不致於使人誤會“

不應取法

”，就是無法。何況，明明又說：“

不應取非法

”，則更足以證明法同非法，一齊不取，正是世尊開示我們的妙法了。佛之所以引用筏喻，正是為了顯明這一點。

或有人問：為什麼一齊不取，正是妙法？這又把人弄糊塗了啊，請問怎樣便是妙法呢？

應當知道：在第一義中，法和非法，本來是不可說的。並且也無所謂生死，無所謂涅槃，更無所謂度。就是二邊不著，二邊雙照，也都成為多餘的話了。直須剿絕情識、斬斷葛藤。正當剿絕與斬斷時， 力（音勒）的一聲，直下言語道斷，心行處滅了。於是生滅滅已，遍虛空都成為不動道場，遍虛空都是淨光明網。這時，你便同十方諸佛真正相見了，到這地步，雖說無所謂度，卻已飛行絕跡地度了。然後你將會恍然大悟，這無所謂度一句，也是引人得度的妙法。

敢問這剿絕、斬斷的功夫，雖不能稱之為法，那麼，又怎麼可以得到呢？其實回答很簡單，法和非法都不取，不就是剿絕、斬斷嗎？當你起心動念時，不著這邊，便著那邊。在兩邊逼得緊緊的情況下，直使分別、妄想無處存身。譬如剿匪兩面包抄，逼得匪沒有立足之地，就自然降伏了。這是快刀斬亂麻的手段。所以叫做剿絕情識、斬斷葛藤。這正是龍樹菩薩（約三世紀）說的：“

一切法不生而般若生

”。般若的正宗是無住，而兩邊不取，就是這無住的鐵板註腳。這就是無上甚深微妙法，也就是經中所謂阿耨菩提法。若能依著這個法為本修因的話，定能證得阿耨菩提的果。當可恍然大悟，正同筏喻一樣，不是無法可度，更不是在未度時舍法。如果你仍然還在懷疑將怎樣度？在度時究竟有法，還是無法等等，這豈不是在說夢話嗎？

或有問：佛為什麼不說明不取便是法。而要叫人自己去領悟呢？回答說：這也是具有深旨的。

（一）不取本來不是法，因為沒有恰當的名稱可以代它，故假名為無法的法了。如佈施、般若等，都是假名。因無以名之，姑且名為法，難道實有這樣東西嗎？世間法也好，出世間法也好，都是如此。

（二）正是因為眾生處處易犯“住著”的病，所以佛說兩邊不取，以對症而治。倘若認為這便是妙法，那你又“住著”了。這又是佛之所以不明說的一片苦心。但佛還恐怕學人在起心動念中，不知不覺住著於兩邊不取而起分別，則說明無明還在，更必須遣除。所以佛又說了本經的後半部，正是為了這事。

（三）佛雖不說明，但為了防止人們傍徨無措，所以又引筏喻來透些訊息，使真修行者，也能借此自己領會。要知道：凡事是由自己領悟得來的，就有受用。這是為什麼？因為正當你領悟時，也就是你得到受用時，比從外面見聞得來的有益。為此古德說法時，往往不把意、情完全吐露出來，是為了防止塞住人們的悟門。鄙人（即江味農居士自稱）現在講出來，未免有違古訓，深知罪過。但是，我之所以不得不講，也有一點小小的意思。因為佛法久衰，一般人怕聽到般若，一般在談論般若的，也往往走入歧路。而各位又是這樣熱心求法，若絕對地不同各位稍稍點醒，還是不能開啟人的真實悟門，且更有所恃而不恐的，即在本經的後半部，有很深切的開示，以對治這病，所以可不必再害怕聞而住了。那為什麼先要在這裡點醒一下呢？因為在講到後半部經的時候，好有一個張本可循。（按張本是為事態的發展而預設的伏筆。）應勸在座各位在以後的每座講法都不要缺席，以免前後不能銜接。

說到這裡，還有一件事，不能不供獻給各位。

凡要領悟經中的真實義，只有至誠恭敬地讀誦。讀熟了，常常觀照其中的一段、兩段或者一句、兩句。

觀照就是思惟。但是這個思惟，同平常所謂研究的意義是大不相同的。平常的研究一種學問，是專拿凡情去推測，而思惟卻不是這樣。思惟雖然也離不開文字，但是切不可在文字上推敲。即使推敲也是推敲不出來的。必須把一切雜念掃盡，澄心靜慮地將一個心，全神貫注在思惟上面。不在文字上推敲，便是不取法；再全神貫注在這經上面，這便是不取非法，便是修定。久而久之，忽然在一念不生的時候，性光發現了。經中的真實義，自然而然地湧現出來，這就是思惟修（惟通維），這才是受持，才能領悟。所以說：當領悟時，也就是得有受用時。讀經就是要這樣讀法，定、慧二學，便一齊修了。同時，還要多多懺悔，求三寶的加被。不然的話，恐怕或者因障重，不但不能領悟，即使觀照也做不好了。

有人問：兩邊不取就是般若法門。那麼不去行佈施等法可以嗎？回答說：這是錯誤的。因為不行佈施等法，是取非法了。要知道：般若是佈施等五度之母，只有般若生，則五度才會隨之益生，行五度也愈妙，只有以般若觀智行五度，則五度都是波羅蜜了。

凡舉出一法來，都有四句差別：

① 有，

② 無（即空），

③ 亦有亦無，

④ 非有非無。

甚深般若對這四句是都排除的。即所謂“

離四句，絕百非

”的意思。因為自性清淨了，不染上一點灰塵，所以應當一切俱非。而以上所提到的四段經文，正是為離四句而說的。

第一段，是以無遣有。因為著有則成為凡夫，所以必須以無來遣除它。

第二段，是說亦有亦無，以遣除偏無（空）。行六度法，是存有；心無其相，是存無。遣除偏無是為了防止墮入斷滅。

第三段，是說非有非無，以遣除亦有亦無。因為亦有亦無，不免存有兩邊。所以要兩邊都不應取。也就是取有不對，取無也是不對。這樣兩邊才不致於隔別，反而相融了。

第四段“法尚應舍”的法，是指六度等法而言。“何況非法”的非法，是指非有非無之法而言。

因為按照“

一切法不生而般若生

”的意義來說，兩邊不取，就是貫徹到底。所以，正當度的時候，應先從亦有亦無入手，以達到非有非無。當既得滅度時，則不但亦有亦無法舍了，當然連非有非無法也一齊舍掉了，這樣，方成為諸法一如的如來。這些都是諸佛如來所常常說的。

像我們的釋迦世尊那樣，他示同凡夫一樣穿衣、吃飯，聲音、相好儼然具足。到這一步，則生死和涅槃二者都不住了。究竟是有還是無？亦有亦無？還是非有非無？四句都不可以說了。

“

不應取法，不應取非法

”兩句，是最緊要的話。上面說了許多，都是兩邊不取。所以這兩句，無異是上文的總結詞。筏喻一段，也是顯明這兩句就是妙法，就是所謂阿耨菩提法。

如以上所說，只不過是所謂在無可說的情況下，用方便而說的第一義悉檀。

（按：佛的說法，不出四種“悉檀”。悉檀的意義是成就。（一）“世界悉檀”，佛先隨順凡情，用人、我等假名，隨順眾生所喜聞樂見而說世界之法，使他們聽了，感到歡喜適悅。（二）“各各為人悉檀”，佛說法照見眾生不同的根機，隨著各人機宜的大小，宿根的淺深，為他們分別演說所應說的法，使他們發起正信，增長善根。（三）“對治悉檀”，即對於貪慾多的人，教以不淨；對於瞋恚多的人，教以慈心；對於愚痴多的人，則教以因緣觀。……這樣對症下藥，以除遣眾生的種種惡病。（四）“第一義悉檀”，佛見到眾生的機緣既熟，為他們演說諸法實相，使他們悟入聖道。）

本經所說，都是第一義悉檀。所以凡講本經的，也不得不如是而說。然而，佛的圓音一演，無義不賅，無論以哪一種悉檀演說，都能得到成就。若按最上乘的第一義悉檀來演說，可能有人認為太高，不能領悟，也不妨依為人悉檀來演說。為人便是對機。

本經說：“

如來為發大乘者說，為發最上乘者說

”，若按這樣一種機來說，本經可以叫做頓說。

如經說：“

無我相、無人相、無眾生相、無壽者相

”，這是說的我空之法，是為了度我執。

經又說：“

無法相

”、“

不應取法

”、“

法尚應舍

”，這是說的法空之法，是為了度法執。

經又說：“

亦無非法相

”、“

不應取非法

”、“

何況非法

”，這是說的空空之法，是為了度空執。

佛所說的法很多，我們豈能對此生疑？說它無法，將怎樣度？須知經說的無我、人等相，並非無我、人等；是說無法相、無非法相，也並非畢竟無法和無非法啊。

總之，所說的無、不取、舍，只是為了遣除執著，並非叫你去舍掉這個法。只有把這三執都遣除了，則三空齊朗，三障也就圓滿地銷除了。況且，生死、涅槃兩者都不住，還有什麼此岸的不度和彼岸的不登之分呢？

再依對治悉檀來說一說。所謂對治，就是對症下藥醫治那個病。經上說：眾生的病，就在於處處著。所以，佛對“著有”的人說空，對“著空”的人說有，無非是為了對治眾生偏著的病。因為，一有偏著，便與性體不相應，這便是背覺合塵，便會導致業障叢生，受苦無盡。因此，必須對治。如經中說：應舍法，又說：更應舍非法。（舍即不取，也就是無相。是取它的意而言，不完全依文解義。）可知：所謂舍法，乃是舍掉他著有的病。又如：既說舍非法，卻同時說舍法。則可知：所謂舍非法，也是舍掉他著空的病。病除了，則“有”成為妙有，“空”就成為真空了。須知，說妙有，是為了顯明它有而不有，所以妙有就是真空。又說真空，是為了顯明它空而不空，所以真空就是妙有。

總而言之，可知下手時，便要使二邊不取，正是為了要得到二邊雙照。所謂雙照，便是惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界，所謂寂照同時。“同時”就是寂而常照，照而常寂，這便是寂照真如三昧，便是佛的境界了。到了這個地位，不但滅了煩惱障，同時，所知障也滅了；不但度分段生死，同時變易生死也度了。這就是所說的：“

皆令入無餘涅槃而滅度之

”。

可知本經中所說的都是極圓極頓，直教人成佛的無上妙法。無論修習哪種法門，如能領會其中的義意而行，他的成就，必能又快且高。而且，佛所說的法，直截了當，說難也並不難。

諸位善知識，“

佛法難聞競得聞，佛恩難報終須報

”。這就看我們能不能直下承當了。