姚聖雲 | 不取於相，如如不動

彌陀印是法界定印嗎

相，乃形相或狀態之意，相對於性質等而言，指諸法之形象狀態。

法有法相，風有動相，地有堅相，火有熱相等等。真如自體雖能顯現、開發、體悟，然凡夫肉眼不可見，亦謂之相。

故造像，以肖像、雕塑等工藝製造可見形體，以述法界眾生相。

《佛說造像度量經》開篇言：

“世尊，因為母說法，將升忉利天土時也。爾時賢者舍利弗，向佛敬禮而作是言：“世尊不住斯間，若有善人不勝懷慕，思睹世尊，願造容像者，則其法如何為之？ ”

佛言：“善哉舍利弗！我今暫升天土，未旋斯間，或示無餘涅槃之後，若有善人，思睹瞻仰，及為自他利益作福田故，願造容像者，則須遵準量度法為之。”

然《金剛經》又言，“凡所有相，皆是虛妄”、“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”、“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相……離一切諸相，則名諸佛”。

既以造像懷禮瞻仰，又欲離諸相而生無所住心，乃是何意？

龍樹法師在“觀四諦品”裡說：“諸佛依二諦為眾生說法。以一：世俗諦即俗諦；二：第一義諦即真諦、勝義諦。”

一切眾生皆有如來智慧德相，這些都是本性自足的，然於妄想執著中隨境所轉，顛倒迷離，掩蓋了真如本性的靈光。

為使得這熒熒之光重以顯現，佛陀廣開方便之門，視人根性不同而“當機”說法，接引眾生，一如孔子因材施教。

俗諦為迷情所見世間法，因因緣和合而相對存在的世間之理。而真諦講一切法是夢幻泡影，皆由心現，此心非肉心，而為道心。

二者緊密相和，不可分割，倘若舍俗，易落於虛空；舍真取俗，則入於窠臼。唯二諦圓融，證空證有，證空即有，有即空，非空非有，實生不住之心。

造像、供養佛像，意在見到佛像就提醒自己，皈依自性佛，覺而不迷。這是一種方便，是俗諦。

大眾口中常念，“阿彌陀佛”，卻不知其為何意。“阿”即“無”，“彌陀”即“無量”，“佛”之一字，有體、有用，本體義為“智慧”，作用義為“覺悟”。

“據說極樂世界有各種各樣的蓮臺，共分九品，諸佛菩薩來接引，同時伴隨九品手印。

兩手相疊，掌心向上，拇指和食指相連，此為上生上品印，這是阿彌陀佛坐相最常見的手印，又稱為彌陀定印。

這是九品手印中級別最高的手印，能使狂亂的一切妄念全都止息。

阿彌陀佛，即為無量智慧、覺悟。這個無量，也是自己的自性，也稱真如本性。

每一尊佛代表著性德的一部分，但是，每一個部分都是究竟圓滿的，一即一切，一切即一。

一切諸佛是代表眾生性德，代表“本性”，六祖說：“何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法。”

因此，供養佛像，並不在於拜這一尊由地水火風之四大和合而成的形體，因我禮汝，而汝有靈。我虔心拜見佛之性德，如見己之性德。人佛相交，兩得相見。

於是能恢復自己的本來面目，覺悟而得無量智慧。一時，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。

君不見絕學無為閒道人，不除妄想不求真。

無明實性即佛性，幻化空身即法身。

法身覺了無一物，本源自性天真佛。