莊子｜大知閒閒：是非，是心魔之源

莊子的天籟無聲，講得是大千世界的平等，誰也不是主宰者。

大地的聲音千迴百轉，都是由它們自己的特性決定的，在它們的背後並沒一個神秘的主宰者，誰也不是主宰。既然沒有主宰，那天下無爭，人人平等。

這是《齊物論》基本邏輯。

地籟與人籟

大地的音聲如斯，人類的言論亦如斯。

大知與小知，大言與小言，不過是言論者各自的執見，但是，人的言論還是與大地的吹風不同，因為人有主觀性，每個人都以為自己是真理的代言人，普京為俄羅斯言，澤連斯基為烏克蘭言，結果，誰也不是真理，乾脆拔刀相向了。

在莊子看來，人類的這種主觀意識，是一切內心痛苦的根源，當然，莊子關注的不是天下的爭鬥，他是在回觀人生，談的是個人內心的掙扎。

《莊子．齊物論》之二：

大知閒閒，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為搆，日以心鬥：縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

莊子筆下的人生太痛苦了。

夜裡中做夢也不安寧，白日裡更是人間處處皆是非。那種深埋在內心的感覺，伴隨著無盡的緊張與恐懼。心裡藏了這麼多的東西，總是要爆發，一旦發作就如同射出去的利箭，而恩恩怨怨藏在心中，又如同終身的誓約，一輩子也脫不掉。

這樣的內心世界，又何嘗不是我們的人生寫照呢？

莊子不由地嘆息到：“近死之心，莫使復陽也”。

人的一生如果執著於是與非，那生命就成了肅殺的秋冬，如草木般枯黃，是不可復生的劫難，未老先衰，無法恢復元氣。

莊子一定經歷了名利場上的殘酷與虛偽，有經歷過的人都會對莊子的這段描述深有體會，經歷得越多，活得越久，體會得越真切。

我們可以逃避這樣內心的爭鬥嗎？

人是有感覺的動物，喜怒哀樂在所難免，就如同晨早在小樹林中冒出的菌菇，誰又知道它們都是怎麼冒出來的呢？莊子嘆息道：

算了吧，算了吧！誰知道哪一天，他們才會明白這一切是如何發生的呢？

這一段文字講的是一個意思，就是人類的主觀性很可怕。

大知小知，大言小言都是心魔

“大知閒閒，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹”。

這句話很多註解都把大知與小知，大言與小言對立了起來，成了一種比較關係，大知與大言被解讀成了“大智慧”，這樣的解釋與段落中的文意缺少邏輯關係，結構上也得不到支援。

莊子的“知”，是一種識見，不是智慧；與《逍遙遊》中的用法是一致的。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”意思是說：蟬與灰雀的眼界固然很小，是小知，鯤鵬的眼界很大，是大知，但是，這能決定人生的逍遙嗎？這是對“大知”的問詰，因為鵬鳥壯美的遷徙也要等待大風起兮，然後方可圖南，是有待的；而灰雀跳躍於樹叢中，也十分從容自得。對堯來說，天下才是人生；而對許由來說，人生也就是圖個

偃鼠在河邊喝飽一肚皮的水。

蟬與灰雀的小知，真的不如鯤鵬的大知嗎？朝菌的小年，真的不如大椿的大年嗎？

這是莊子以疑問的方式做了否定，那“大知”還是大智慧嗎？

疑問即否定，小大無辯，逍遙與小大無關，誰又能說叱吒風雲的英雄比廣場大媽更逍遙呢？

這就是莊子人生觀。

大知小知，大言小言，都不是真理，都是王陽明

說的

”心中賊“。

是非太傷神，很多人都以為自己活得明白了，其實，書本上的明白的也只是一個理，沒有生活的體驗，不會真的明白。就算道理上明白了，也不會真的放下心結，直到你的內心如肅殺的秋冬為止。

這就是人生，越是有本事的人，越難達到莊子的境界，心魔使然。