《金剛經》五眼與三心

所以者何須菩提過去心不可得

第二十二段（第十八品）#一體同觀分#

【須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是、世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是、世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是、世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是、世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是、世尊！如來有佛眼。

須菩提！於意云何？恆河中所有沙，佛說是沙不？如是、世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？甚多、世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。】

佛說：須菩提！你意下如何？如來有沒有肉眼？須菩提回答說：有的、世尊！如來有肉眼。肉眼為父母所生，胎中帶來的肉體之眼。有見明見暗、見善見惡、見正見邪；看近看遠、看大看小、看高看矮、看有形有色及一切事物景象的功能，除盲人以外，每一個正常人都有肉眼及其功能。但凡夫肉眼見名利，落在五欲中，不能出輪迴；而智者肉眼透過修行，可昇華為“清淨眼”，清淨眼可離生死，出三界，入聖人之流。

“清淨眼”依《法華經》<法師功德品>所說：是八百眼功德的成就，眼功德成就後，能以父母所生肉眼，見三千大千世界，內外所有山林河海，下至阿鼻地獄、上至有頂天，可看到其中的一切眾生，及二業因緣、果報生處。就是能見到十二類眾生，生生死死的來處和去處，此名“清淨眼”。

釋迦牟尼佛是托胎而來，現肉身，自然就有肉眼，所以須菩提說如來有肉眼。但如來之肉眼，早在無量劫前修菩薩道時就已具足八百眼功德，是為清淨眼。這與凡夫的肉眼在功能和品質上是截然不同的，凡夫肉眼見生死、如來肉眼見涅槃。這一清一濁，非可同日而語。

佛說：須菩提！你意下如何？如來有沒有天眼？須菩提回答說：有的、世尊！如來有天眼。天眼不是有形的肉眼、是無形的心眼之一，位於兩眉間的印堂部，透過放光來照見欲界和色界內六道眾生變相流轉及一切有形無形之事物景象，為聖人所得六神通之一。

有些人生來就有天眼、此稱為“報得；有些人是透過修行所得，此稱為“修得”。報得是前世所修功德而感召的果報、修得是今生修習積聚功德後所得之。五眼中的天眼統括報得與修得，而五通中的天眼則只是修得而非報得。此外，天眼依菩薩、阿羅漢之果位差異，其所見之境界也有所不同。

比如佛法身菩薩清淨天眼一切離欲，五通凡夫所不能得，聲聞辟支佛也不能得。為何聲聞辟支佛也不能得呢？因為小乘阿羅漢小用心，只能見一千個比地球大的世界，就是一個小千世界，而轉修大乘的大用心者可見二千個世界，就是一箇中千世界；大阿羅漢小用心見二千個世界，大用心見三千個世界，就是一個大千世界；辟支佛與大阿羅漢一樣，可見一個大千世界。是名天眼通。佛以萬能功德身示現來世，所得天眼為“報得”，就是生來就有，所以須菩提回答說：如來有天眼。

佛說：須菩提！你意下如何？如來有沒有慧眼？須菩提回答說：有的、世尊！如來有慧眼。慧眼比天眼的功能更大一些，慧眼能見十二因緣之理，照見真空實相，實相中不見眾生、不見一切異相、不見一切染著，不受一切法，智慧內靜，不見有為法、不見無為法，有為無為，盡皆空寂，是名慧眼。慧眼是智慧之眼，佛之智慧，為一切賢聖所不及，故須菩提說如來有慧眼。

佛說：須菩提！你意下如何？如來有沒有法眼？須菩提回答說：有的、世尊！如來有法眼。法眼能見無生法忍、諸法實相、涅槃妙心，同時兼具肉眼、天眼、慧眼之功能，為諸佛正法之眼，可為一切眾生指示正道，令其不生邪見、不墮邪法，直證無上菩提。佛以法為眼，為人天之師、世間至尊，轉動正法之輪，普度眾生。所以須菩提說如來有法眼。

佛說：須菩提！你意下如何？如來有沒有佛眼？須菩提回答說：有的、世尊！如來有佛眼。佛名覺者，覺者之眼名佛眼。佛眼具足前四眼之功能，明瞭一切法、覺了一切義，佛性遍滿、一切圓通，無不見知。佛眼通透，見遠為近、見暗為明，於世出世間一切法，無事不見、無事不知、無事不聞。聞見互用，無所思維，一切皆見，明徹無遺。成佛之人，皆具佛眼，所以須菩提說如來有佛眼。

由此可知：一切聖賢，依修行層次，有得一眼的、二眼的、三眼的、四眼的，唯有佛是五眼具得。五眼皆是見道之眼：肉眼見人道、天道，為五戒十善所成就；天眼見聲聞道，為四諦法所成就；慧眼見緣覺道，為十二因緣法所成就；法眼見菩薩道，為四攝六度法所成就；佛眼見最上乘道，為福德功德二德圓滿所成就。

佛說：須菩提！你意下如何？恆河中所有的沙，佛說是不是沙？須菩提回答說：是的、世尊！如來說是沙。佛說：須菩提！你意下如何？如果將一條恆河中所有的沙，分成一粒一粒的，一粒沙代表一條恆河，就成了無數多的恆河，佛的世界就如這總計起來的恆河一樣，你認為，佛的世界多不多？須菩提回答說：甚多、世尊！甚多就是多得不可數的意思。

佛告訴須菩提：在你所說甚多的諸佛國土中，所有眾生，一人一心，這樣算起來，他們就有若干種數不清的心，這些心太多了，沒有人能計算得出來，但如來全部都知道他們是些什麼心。是何緣故如來都知道他們是些什麼心呢？因為如來說：諸心皆為非心，是名為心。

人們常說：人心隔肚皮。就是說人與人之間，由於有肚皮隔著，誰也不知道誰的心。而如來卻知道無量無邊多的眾生之心，因為眾生之心，皆有共性，其共性為：諸心皆為非心。非心就不是心，不是心是什麼呢？是妄心！也就是說，不論眾生有多少心，都不是真實的心，而是妄心，妄心就是不知實相真我之心。如果非要說這妄心就是心，也只能是個名稱而已，名為心。

佛說：是何緣故說是名為心呢？須菩提！是這樣的，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得！為什麼說這三種心不可得呢？因為時間在不停地流逝，一刻也沒有停止，心隨著時間的過去而過去，已經過去了的心，怎麼得？現在的心正在隨著時間的流逝而成為過去，留也留不住，又怎麼得？而未來的心，由於時間還沒到來，心還在遙遠的地方，又怎麼得？

所謂過去、現在、未來所形成的時間和空間，只是一個空洞的概念，心在這些空洞的概念裡，毫無實義，就好比用手去捉虛空一樣，能捉住虛空嗎？顯然是不能的，而三心了不可得也正是這個道理。三心雖然了不可得，但三心可用，用此三心，盯住一個念頭，比如盯住心念阿彌陀佛這個念頭，將此念頭，反觀念佛之自身，再將唸佛之身，入於當下一念，即可識破妄心，找到真心，迴歸自性，永享極樂！