《易經》譯註集註-觀

瞻仰是怎麼看

觀

（

卦二十

）

巽上坤下

【原文】《觀》：盥而不薦。有孚顒若。

【今注】觀：卦名。有瞻仰、觀察、考察的意思。盥guan，古代祭典祭前洗手謂之盥。薦：奉獻酒食以祭。孚，誠信。顒yong若，崇敬仰慕之貌。

【今譯】觀，祭祀前洗手自潔，而不必奉獻酒食以祭。心存誠信而崇敬之貌可仰。

（

《觀卦》象徵瞻仰：瞻仰了祭祀開頭盛大的傾酒灌地的降神儀式，就可以不去看後面的獻饗之禮了，因為這時心中已經充滿了誠敬肅穆的情緒。

）

【周易正義】

20

坤下巽上。

觀：盥而不薦，有孚顒若。

[注]

王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛於盥也。至薦簡略，不足復觀，故觀盥而不觀薦也。孔子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”盡夫觀盛，則“下觀而化”矣。故觀至盥則“有孚顒若”也。

[疏]

“觀盥而”至“顒若”。

○

正義曰：“觀”者，王者道德之美而可觀也，故謂之觀。“觀盥而不薦”者，可觀之事，莫過宗廟之祭盥，其禮盛也。薦者，謂既灌之後，陳薦籩豆之事，故云“觀盥而不薦”也。“有孚顒若”者，孚，信也。但下觀此盛禮，莫不皆化，悉有孚信而顒然，故云“有孚顒若”。

○

注“王道之可觀”至“有孚顒若也”。

○

正義曰：“盡夫觀盛則下觀而化”者，“觀盛”謂觀盥禮盛則休而止，是觀其大，不觀其細，此是下之效上，因“觀”而皆化之矣。故“觀至盥則有孚顒若”者，顒是嚴正之貌，“若”為語辭，言“下觀而化”，皆孚信容貌儼然也。

【集解】鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。

王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。

案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

【朱熹注】坤下，巽上。

觀：盥而不薦，有孚顒若。

○

下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒佔者當如是也。或曰：「有孚顒若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦繫辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。

【原文】《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。「盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

【今注】此釋《觀》卦卦名卦辭之義。大觀在上：《觀》二陽在上，為下四陰所觀。陽為大，陰為小，故曰“大觀在上”。

○

順而巽：《觀》卦下坤上巽，坤為順，故曰順而巽。

○

中正：九五居中而得正。

○

化，即“德博而化”之化。

○

神道設教：古代帝王效法天道變化至神而建廟堂，供奉鬼神，舉行祭祀，讓人們敬畏服從，以此達到教育感化民眾的目的。

【今譯】《彖傳》說：陽大在上為四陰所觀，順從而遜讓。九五又以中居正而觀天下，故為觀。“祭前洗手，而不必奉獻祭品以祭神，心存誠信而崇敬之貌可仰”，在下而觀示其上得以感化

（

下陰觀示上陽而感化

）

。觀示天之神道，而四時更替不出差錯。聖人用神道來設立教化，天下萬民皆順服。

【周易正義】

《彖》曰：大觀在上，

[注]

下賤而上貴也。

[疏]

正義曰：謂大為在下，所觀唯在於上，由在上既貴，故在下大觀。今大觀在於上。

順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。

[注]

統說觀之為道，不以刑制使物，而以觀感化物者也。神則無形者也。不見天之使四時，“而四時不忒”，不見聖人使百姓，而百姓自服也。

[疏]

“順而巽”至“天下服矣”。

○

正義曰：順而和巽，居中得正，以觀於天下，謂之“觀”也。此釋觀卦之名。“觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化”者，釋“有孚顒若”之義，本由在下，觀效在上而變化，故“有孚顒若”也。“觀天之神道而四時不忒”者，此盛名觀卦之美，言“觀盥”與天之神道相合，觀此天之神道而四時不有差忒。“神道”者，微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之“神道”，而四時之節氣見矣。豈見天之所為，不知從何而來邪？蓋四時流行，不有差忒，故云“觀天之神道而四時不忒”也。“聖人以神道設教，而天下服矣”者，此明聖人用此天之神道，以“觀”設教而天下服矣。天既不言而行，不為而成，聖人法則天之神道，本身自行善，垂化於人，不假言語教戒，不須威刑恐逼，在下自然觀化服從，故云“天下服矣”。

【子夏注】觀上觀下也。下順上巽，觀上之風從而化之。上巽下坤，觀下之情而設敎也。剛德上行，為天下之大。觀得其中正大順，而巽以從之也。古者，先王之治天下，為風之首者，非他也。禮之謂歟敬，其禮之本，歟宗廟，其敬之大。歟盥，其祭之首。歟取，諸潔敬者也。禮也者，物得其履，而不謬也。措之天下無所不行，本於其敬也。敬發乎情者也。盡則誠信，誠積中而容作於外，施於人而人順也。敬之盡者，莫大於孝，莫大於尊，親愛之。故貴之。貴之故尊之。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。是以四海之內各以其職來祭，天下無不敬其親者，此不令而民化上矣。宗廟之始者，盥也。得其始，盡其敬，誠其孝，然後能事宗廟鬼神也。其先祭也，散齋三日，以定志。致齋三日，以一慮。其將祭也，恫恫乎，恐懼如將見之。詩云：明發不寐，有懷二人，思之深也。其敬齋也，先祭而告，慟哭反矣。況至於盥乎。盥者，祭之道可觀其首敬也。薦者，養之道，故盡其敬，竭其情，則能備物矣。所以假外物而成孝子之心也，非禮之本也，故不在於薦矣，觀其誠信顒若而已。民知其敬上也，聖人申其情，行其事，而成敎於天下。雖天子必有尊也。則神道報其情也。此先王設敎之端，而天下大服也。

【集解】《彖》曰：大觀在上，

○

蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。

順而巽，中正以觀天下。

○

虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，鹹服其化，賓於王庭。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。

○

虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

觀天之神道，而四時不忒。

○

虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。

聖人神道設教，而天下服矣。

○

虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

【朱熹注】《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。

○

以卦體、卦德釋卦名義。

「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。

○

釋卦辭。

觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。

○

極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。

【原文】《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

【今注】此釋《觀》卦卦爻之象。風行地上：《觀》下坤上巽，巽為風在上，坤為地在下，故“風行地上”。省方：巡狩省察四方之事。

【今譯】《象傳》說：風行在地上，《觀》卦之象。先王效此巡狩省察四方，觀示民情以設立政教。

（

《觀卦》的卦象是，下坤地上巽風，為風吹拂於地上而遍及萬物之表象，象徵瞻仰。先代君王仿效風吹拂於地而遍及萬物的精神，視察四方，留心民風民俗，用教育來感化民眾。

）

【周易正義】

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

[疏]

正義曰：“風行地上”者，風主號令行於地上，猶如先王設教在於民上，故云“風行地上觀”也。“先王以省方觀民設教”者，以省視萬方，觀看民之風俗，以設於教，非諸侯以下之所為，故云“先王”也。

【子夏注】先王以省方，觀民設敎，草木從上之風而偃也。故先王察其方，所觀其俗性。不易其素履。則民自行其道也。

【集解】《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

【朱熹注】《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。

○

省方以觀民，設教以為觀。

【原文】初六，童觀，小人無咎，君子吝。

《象》曰：「初六童觀」，「小人」道也。

【今注】童觀：像兒童一樣觀看。小人道：陰為小人。初六以陰居下而失位。觀視不明，故曰“小人道”。

【今譯】初六：幼稚地觀察問題，小人無災，而君子則難以成事。

（

像幼稚的兒童一樣觀察景物，這對無知的庶民來說，不會有害處，但對擔任教化重任的君子來說，就未免有所憾惜。

）

《象傳》說：“初六孩童般幼稚地觀看”，乃“小人”之道。

（

《觀卦》的第一位初六，“像幼稚的兒童一樣觀察景物”，這是淺薄的小人之道。

）

【周易正義】

初六：童觀，小人無咎，君子吝。

[注]

處於觀時，而最遠朝美，體於陰柔，不能自進，無所鑑見，故曰“童觀”。巽順而巳，無所能為，小人之道也，故曰“小人無咎”。君子處大觀之時而為“童觀”，不亦鄙乎？

[疏]

正義曰：“童觀”者，處於觀時而最遠朝廷之美觀，是柔弱不能自進，無所鑑見，唯如童稚之子而觀之。為“小人無咎君子吝”者，為此觀看，趣在順從而巳，無所能為，於小人行之，才得無咎，若君子行之，則鄙吝也。

象曰：“初六童觀”，小人道也。

【子夏注】柔而無位，逺於大觀，童蒙而無所觀，小人之道也。

【集解】初六：童觀，小人無咎，君子吝。

○

虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。

《象》曰：初六童觀，小人道也。

○

王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

【朱熹注】初六，童觀，小人無咎，君子吝。

○

卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其佔在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。

《象》曰：初六「童觀」，小人道也。

【原文】六二，窺觀，利女貞。

《象》曰：「窺觀女貞」，亦可醜也。

【今注】窺，從門縫中向外偷看。亦可醜：六二之陰雖然得位居中，上應九五，窺視朝美，但不能大觀故稱亦可為醜辱。

【今譯】六二：從門縫中窺視，宜女子守正。

（

由門縫中偷觀景物，有利於婦女保持節操，堅持正道。

）

《象傳》說：“由門縫偷看，女子守正”，亦可為醜辱。

（

“由門縫中偷觀景物，對於婦女來說有利於堅持正道，固守貞操”，但對男子漢來說，這樣的行為就丟醜了。

）

【周易正義】

六二：闚觀，利女貞。

[注]

處在於內，無所鑑見。體性柔弱，從順而巳。猶有應焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“闚觀”。居觀得位，柔順寡見，故曰“利女貞”，婦人之道也。處“大觀”之時，居中得位，不能大觀廣鑑，闚觀而巳，誠“可醜”也。

[疏]

“象曰”至“利女貞”。

○

正義曰：“闚觀利女貞”者，既是陰爻，又處在卦內，性又柔弱，唯闚竊而觀。如此之事，唯利女之所貞，非丈夫所為之事也。注“處在於內”至“誠可醜也”。

○

正義曰：“猶有應焉，不為全蒙”者，六二以柔弱在內，猶有九五剛陽與之為應，則為有闚竊，不為全蒙。童蒙如初六也，故能闚而外觀。此童“觀”、闚“觀”，皆讀為去聲也。

《象》曰：“闚觀，女貞”，亦可醜也。

【子夏注】當大觀之時，不能逺於所觀，而顧覬覦為正，施於女子，守正則可矣。君子之醜也。

【集解】六二：窺觀，利女貞。

○

虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。

《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。

○

侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則醜也。案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

【朱熹注】六二，窺觀，利女貞。

○

陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其佔如此。丈夫得之，則非所利矣。

《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。

○

在丈夫則為醜也。

【原文】六三，觀我生，進退。

《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。

【今注】觀我生，進退：由“觀我生，觀民也”，可知古人以“生”指庶民，此指國君觀察自己的庶民。未失道：六三雖處上下體之間，進退不定，但上可以觀示九五，故未失觀道。

【今譯】六三：觀察審視自己的庶民以定其施政的進退。

（

對照高尚的道德標準來省察自己的言行，審時度勢，小心謹慎地決定進退。

）

《象傳》說：“觀察自己庶民以定進退政策”，未失觀道。

（

“對照高尚的道德標準省察自己的言行，審時度勢，小心謹慎地決定進退”，這樣做是不失原則的。

）

【周易正義】

六三：觀我生進退。

[注]

居下體之極，處二卦之際，近不比尊，遠不“童觀”，觀風者也。居此時也，可以“觀我生進退”也。

[疏]

“象曰”至“進退”。

○

正義曰：“觀我生進退”者，“我生”，我身所動出。三居下體之極，是有可進之時；又居上體之下，復是可退之地。遠則不為童觀，近則未為觀國，居在進退之處，可以自觀我之動出也。故時可則進，時不可則退，觀風相幾，未失其道，故曰“觀我生進退”也。道得名“生”者，道是開通生利萬物。故《繫辭》雲“生生之謂易”，是道為“生”也。

《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。處進退之時，以觀進退之幾，“未失道”也。

【子夏注】大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不凌上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。

【集解】六三：觀我生，進退。

○

虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。

《象》曰：觀我生進退，未失道也。

○

荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

【朱熹注】六三，觀我生，進退。

○

我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。佔者宜自審也。

《象》曰：「觀我生，進退」，未失道也。

【原文】六四，觀國之光，利用賓於王。

《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

【今注】賓，即仕。古代德行之仕，前往朝廷，天子以賓客之禮相待。國之光，即一國風俗民情。尚賓：六四之臣得正位，上順從九五之君，適合用賓禮事奉君王。尚，上，此指九五，

【今譯】六四：觀察一國風俗民情，宜用賓主之禮朝見國王。

（

瞻仰一個國家的文治武功，有利於成為君王的賓客和輔佐。

）

（

觀察國家政績大小，以選擇可以朝覲的君王。

）

《象傳》說：“觀察一國風俗民情”，適合於用“賓”禮奉上。

（

“觀國之光”，說明此國崇尚賢士。

）

【周易正義】

六四：觀國之光，利用賓於王。

[注]

居觀之時，最近至尊，“觀國之光”者也。居近得位，明習國儀者也，故曰“利用賓於王”也。

[疏]

正義曰：最近至尊，是“觀國之光”。“利用賓於王”者，居在親近而得其位，明習國之禮儀，故曰利用賓於王庭也。

《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。

[疏]

正義曰：釋“觀國之光”義。以居近至尊之道，志意慕尚為王賓也。

【子夏注】履極臣位，順而承上，為上之巽，國之光也。煥乎可觀，利於用也。為王者之上賓。

【集解】六四：觀國之光，利用賓於王。

○

虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓於王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。

《象》曰：觀國之光，尚賓也。

○

崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

【朱熹注】六四，觀國之光，利用賓於王。

○

六四，最近於五，故有此象。其佔為利於朝觀仕進也。

《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。

【原文】九五，觀我生，君子無咎。

《象》曰：「觀我生」，觀民也。

【今注】觀民：是釋“觀我生”。九五陽剛中正居尊位，以觀示下四陰，下四陰為民，故曰“觀民”。

【今譯】九五：觀察自己的庶民，君子無災。

（

對照高尚的道德標準省察自己的言行，不斷地完善自己，君子就不會有禍患。

）

（

體察親族的意向，君子從政就不會有困難。

）

《象傳》說：“觀察自己的庶民”，觀示民眾。

（

“對照高尚的道德標準，審察自己的言行，弄清自己的德行”，便可知萬民的德行。

）

【周易正義】

九五：觀我生，君子無咎。

[注]

居於尊位，為觀之主，宣弘大化，光於四表，觀之極者也。上之化下，猶風之靡草，故觀民之俗，以察己道，百姓有罪，在於一人。君子風著，己乃“無咎”。上為觀主，將欲自觀乃觀民也。

[疏]

正義曰：九五居尊，為觀之主。四海之內，由我而觀，而教化善，則天下有君子之風；教化不善，則天下著小人之俗，故則民以察我道，有君子之風著，則無咎也。故曰：“觀我生，君子無咎”也。

《象》曰：“觀我生”，觀民也。

[疏]

正義曰：謂觀民以觀我，故觀我即觀民也。

【子夏注】為觀之尊，天下風化之首也。我之生化，備於民矣。觀其民有君子之風，乃天下無所歸，咎也。

【集解】九五：觀我生，君子無咎。

○

虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。

《象》曰：觀我生，觀民也。

○

王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。

虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

【朱熹注】九五，觀我生，君子無咎。

○

九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此佔者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。

《象》曰：「觀我生」，觀民也。

○

此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。

【原文】上九，觀其生，君子無咎。

《象》曰：「觀其生」，志未平也。

【今注】志未平：上九以陽居卦之極，且失位。故其志未能平和。

【今譯】上九：觀察他國庶民，君子無災。

（

君子時刻瞻仰君主的德行和作為，並按照君主的德行和作為行事，這樣才不會有禍患。

）

《象傳》說：“觀察它國民眾”，其志未能平和。

（

“君子時刻瞻仰君主的德行和作為”，因為君子始終以天下為己任，天下未安，其志難平。

）

【周易正義】

上九：觀其生，君子無咎。

[注]

“觀我生”，自觀其道也。“觀其生”，為民所觀者也。不在於位，最處上極，高尚其志，為天下所觀者也。處天下所觀之地，可不慎乎？故君子德見，乃得“無咎”。“生”，猶動出也。

[疏]

“上九”至“無咎”。

○

正義曰：“觀其生”者，最處上極，高尚其志，生亦道也。為天下觀其巳之道，故云“觀其生”也。“君子無咎”者，既居天下可觀之地，可不慎乎？故君子謹慎，乃得“無咎”也。注“觀我生”至“動出也”。

○

正義曰：“生猶勸出”者，或動、或出，是生長之義。故云“生猶動出”。六三、九五皆雲“觀我生”，上九雲“觀其生”，此等雲“生”皆為“動出”，故於卦末，《注》總明之也。

《象》曰：“觀其生”，志未平也。

[注]

將處異地，為眾所觀，不為平易，和光流通，“志未平”也。

[疏]

正義曰：釋“觀其生”之義。以特處異地，為無所觀，不為平易。和光流通，志未與世俗均平。世無危懼之憂，我有符同之慮，故曰“志未平”也。

【子夏注】過居無民之位，乘五之上，憂悔之地，志不得平也。亦在王敎而已自觀，有君子之風，乃無咎也。

【集解】上九：觀其生，君子無咎。

○

虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。

《象》曰：觀其生，志未平也。

○

王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

【朱熹注】上九，觀其生，君子無咎。

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上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」小，有主賓之異耳。

《象》曰：「觀其生」，志未平也。

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志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。