通變論是什麼{1} 曰：二有一乎？曰：二無一。曰：左可謂二乎？曰

通變論是什麼

{1}曰：二有一乎？

曰：二無一。

曰：二有右乎？

曰：二無右。

曰：二有左乎？

曰：二無左。

曰：右可謂二乎？

曰：不可。

曰：左可謂二乎？

曰：不可。

曰：左與右可謂二乎？

曰：可。

【世希注】：壹：

N與O相合，NO。N者可燃也，O者助燃也，NO者去燃也，左右相和而為一，一不是左亦不是右，可知矣。

貳：

右不可謂二，左亦不可謂二，而二之性本自由一二所成，NO亦復可分解為N和O，固左、右可謂二。

叄：

手不可謂人、腳不可謂人、頭亦不可謂人，人之所謂可有手腳頭等。

肆：

1+1=2，1不等於2，2可謂有1/1產生。

{2}曰：謂變非變，可乎？

曰：可。

曰：右有與，可謂變乎？

曰：可。

曰：變奚？

曰：右。

曰：右苟變，安可謂右？

曰：苟不變，安可謂變？

【世希注】

壹：

物以相和，故而變，“水”與“墨”和，墨水之謂，“墨水”非“水”、非“墨”，雖名相似，蓋由其二者構成，成之後，水之概念仍是“水”，以“水”稱之其指“水”，故“水不變”是以“苟不變，安可謂變”。

貳：

“桌”之於“凳”，其形似，其材同，蓋因世名不同，所用有別，孩童尚能區分；倘命之“大木臺”“小木臺”，大小之別，其有何差？變與不變，變者，詞也，不變者其性，“水”和之任何一物，變於另外一物，但每言之“水”，“水”是不變的。

{3} 曰：二苟無左，又無右，二者左與右，奈何？

曰：

羊合牛非馬，牛合羊非雞。

曰：何哉？

曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可 。

是不俱有而或類焉。

羊有角，牛有角，牛之而羊也，未可。

是俱有而類之不同也。

羊牛有角 ，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非馬，可也。

若舉而以是，猶類之不同，若左右，猶是舉。

牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二，二而一故三；謂牛羊足一，數 足四，四而一故五。牛羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。非有以非雞也。

與馬以雞寧馬。材不材，其無以類，審矣！舉是亂名，是謂狂舉。

【世希注】壹：“

羊合牛非馬，牛合羊非雞

”，

一物和一物，其謂有二，和之謂、新之謂，和之謂如“墨水”，人常以其名相近而視之偏頗，殊不知，名之定在言辭，言辭之定在人，人各有異，故有詞之分，詞之分則各有所指，其內涵雖同，表述各異，其所指亦因地區而差異，故詞不可盡信，既然不可盡信奈何常人卻常為“名之詞”所困？人之所以為人，在於“生詞造意”，然人之所困亦在於“詞意”。此可譬喻之人鑄銅錘，雖為強悍，實則每日揹負，為其所苦，卻又不欲否定其功！

貳：“

是不俱有而或類焉…是俱有而類之不同也。

”

形同未必類，形異未必不同，取其表象此乃人之常情，然世之人相常違揹人之常情，因何，“人”之常情也，非“物”之常情也。人之侷限常常不在於外，而在於內，不在於未識，而在於已識，最可怕者莫過於“故步自封“者，殊不知天下萬物之理各有特點，雖以陋詞括之，君豈能盡識之，故‘虛懷若谷’也。

{4} 曰：他辯。

曰：

青以白非黃，白以青非碧。

曰：何哉？

曰：青白不相與而相與，反對也；不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其 方也。不害其方者，反而對，各當其所，若左右不驪。故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。其

有君臣之於國焉， 故強壽矣！

而且青驪乎白而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者 碧，碧則非正舉矣。青白不相與而相與，不相勝則兩明也。爭而明，其色碧也。

與其碧寧黃。黃其馬也，其與類乎，碧其雞也，其與暴乎！

暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無 當，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。

【世希注】壹：

青以白非黃，白以青非碧。有君臣之於國焉， 故強壽矣！

言“青”、“白”者，即為“青”“白”之本，君即是君，臣即是臣，以這個名詞命名的概念符合事物之本性和理，則這個名詞不變，這個名詞所指代的物件亦是不變，改變的是事物的本性和理，故而變成新事物後無論名稱變化大與不大，那個名詞便不是這個名詞所指代的物件。二者性相悖也，其有和之趨勢，然和之後，即為他物，他物已成則悖於其原本之初二者，質變也。

貳：仲尼有言：“

名不正，則言不順;言不順，則事不成。

”（《論語·子路》）名者事物之謂也，

“

齊景公問政於孔子。孔子對曰:君君，臣臣，父父，子

子”（《論語·顏淵》），亂名則失分，失分則無理，故名者，確之事不可亂，分者，離之事不可交。