為民族醫學正名：道

做人做事要講道理，有理行遍天下，無理寸步難行。

道和理雖然連用，但道是道，理是理，有本質上的區別。

理可以理解為紋路，有形，可甄別，可記錄和運用。

道是形成理的條件，是無形的功能。

所有事物都有他的表象紋理，皆因其內在功能不同而紋理各異，所以萬物都有自身的功能，也就是自身的道。

人有人道，人道有存身之道和生死之道。

人生之來我們不知，死之去我們依然不知，因為我們所見所聞只能是在有生之年。

所以，生死之道是生而有死，死而復生，生死往復迴圈不已。

人存身之道可以簡單，也可以複雜，但再複雜也是生存，改變不了其他。

人能活著，最重要的是什麼？

人活一口氣。

一口氣頂不上來，人就過去了！

只要氣不斷，身體其他各部位即使損失至少還能活著。

所以，氣對人而言我尤為重要。

只是因為人呼吸的氣是免費的，人們容易忽略而已。

氣是自然之物，沉浮於天地之間，所以分天氣，地氣，人氣。

黃帝內經言：“地氣上升為雲，天氣下降為雨”。

也就是說天地本一氣，因位置的不同而氣的名稱有別。

道德經言：始制有名，名已既有。

天下之物有各自的名，有各自的位，而生各自的性，生長化收藏於天地之間。

所以，黃帝內經言：天地者，萬物之上下也。

陰陽，是天地之道，是自然之事，黑白是陰陽之象，升降是陰陽的功能。

天地在升降什麼？

升降的就是氣。

氣本無形，但可以生形，就像人與氣交流而能生長一樣。

有形就有性，所以民族文化中以［金，木，水，火，土］定萬物之性。

天地之間，無一物能獨存，都是相互依存的。

所以金木水火土相生相剋而充滿於天地之間，萬物才得以生存繁衍。

人能呼吸就能生存，人生存就需要飲食，飲食以不同的味道而滿足人體的需要。

人活著，就是在品味，這就是我們的鼻子和嘴巴的功能。

而我們眼睛最大的功能就是分辨顏色。

萬物有五形之性，兼具色味之常。

所以古人以五味定味，五色定色。

五形，五味，五色，這是本，若是論變化，沒有極限。

就像科學一樣，研究到多少光年以外去了，什麼也找不到，也不知道在找什麼；

往細的研究也是一樣，分子，元子，光子，是子就會無限延伸，不然怎麼叫子孫萬代呢？

上下求索，應該有個度，知止而不殆。

民族醫學文化來自於自然，以基本的形，性，氣，色，味，作為理論基礎，以陰陽而定變化之道。

我們是人，文化是人研究運用的，所以人為大，人存活於天地之間，所以天地為大，而天地人共同維持自然生存之道，所以道為大。

道大，天大，地大，人亦大，這是道德經原文，幾千年前的智慧結晶，今天依然昌盛。我們中華民族古老文化之所以能長存，是因為他與自然息息相關，自然不滅，民族文化不滅。

民族醫學文化以自然之道為基礎，以此修養身心，抵禦外邪侵擾，防病，治病，這是［黃帝內經］本來的意思

，也是中醫文化的生理，病理，醫理的起源文化。

黃帝內經的生理有自然現象，有季節寒暑變化的影響等。

病理主要講風寒暑溼燥熱之氣，飲食，情志等對人身體的影響，傳化等。

醫理就是根據五行生剋變化規律而調治，黃帝內經的調治方法，主要以針道為主，也有講到湯液，方藥，推拿，祝由等。

民族醫學文化的傳承就像黃帝內經如種子一般開支散葉，近而枝繁葉茂，枯枝敗葉在所難免，但其精華更勝，只是我們不能忘記了黃帝內經的醫道，醫德，醫貌，這是根本。

所謂離其本，則壞其根，不可不慎，不能讓我們的老祖宗們寒心。

同時也請大家明白，信任是民族醫學文化的一部分，信則氣順，醫患同心，病易治；不信則神逆，神逆則不能同氣相求，病難治。

中醫有道，道法自然，這是同時考驗醫者和患者的，人和尤為重要。