為何有人本事大卻不成功，沒本事的卻又能發達？並非因為不擇手段

俺林老豬，承蒙世人錯愛，賞了一個雅號喚作“夢仙人”，結廬於市井街頭，以鬻文賣卦為生，偶識青丘隱士“風裡子”，每日稍有空閒，便相約廬前，就地汲取山泉水，燒爐煮茶，談玄說妙，縱論古今，能得此良朋知己，實乃人生幸事。

某一天，柔風暖日，又是一個好時光，只見不一會，那炭爐上陶壺裡的水，便己是蟹眼初冒，夢仙人開始捧杯徹茶，鐵黑的烏龍茶葉在沸水中翻滾，刮沫淋壺，熱氣繞碗，茶香頓時四溢，正如那詩中所云：

提壺有功夫，品茗留三杯；

雖無山泉冽，卻得水中香。

烏龍非天子，粗茶真濃郁；

香漂雲霧生，縷縷心間流。

所謂‘好茶不怕細品，好事不怕細論’，三杯香茗落肚，“釋悶懷，破岑寂，只照著熱鬧處說來。”

夢仙人：“不知道你有沒有發現，有些人他本身的德行和才能都很平庸，甚至很卑劣，但他就是會發達，但有些人他自身的品行和才華都非常超群，卻一輩子際遇不濟，一生過得窮困潦倒？”

青丘風裡子：“是啊，說到這點，有時確實讓人憤慨，想到那些品行卑劣、才能淺薄的人，卻能夠忝居高位，坐擁財富，所過的生活不僅驕奢糜華，有時其行為還劣跡斑斑；而才高德厚、且勤奮拼搏的人，卻總是難有出頭之日，讓人不得不懷疑，這世間是否還有公平存在！”

夢仙人：

“過去我常說，一個人會不會成功，能不能發財，全在於際遇機緣，和品行才德未必會有多大的關係，窮通富貴更多時候，只在於際遇不同而已。

但是這個人一旦成功了，是否有才德，那關係可就大了，如果在發達之後，自身仍然是德卑才淺的話，想要去守住這份來之不易的成功和財富，也許就沒有那麼簡單了。”

青丘風裡子：“這是不是我們平時常說的“德不配位”？要是按這樣的說法，反過來的意思，也就是說我們的“才德”並是沒有用的，對吧？”

夢仙人：“如果說有德行、有本事的人就一定會成功，那麼歷史上，像孔子和孟子這樣的聖賢之人，豈不是都能夠顯貴於當時，甚至富極一世了？

而事實上，孔子在最窮困的時候，連吃飯都要依靠弟子們前去農戶家乞討，甚至還被道家的隱士們，諷刺為蓬累而行的喪家之犬。”

青丘風裡子心若有所感觸的說：“唉！古人常說“一飯困倒英雄漢”，也說過“英雄窮途一飯難”。只是李白不是也說過‘天生我材必有我用’嗎？”

夢仙人哈哈大笑：“那是李白喝醉了酒後，自我寬慰的話，你也能拿來當真？”

“那該如何理解才是？”青丘風裡子一臉狐疑。

夢仙人：“像當官或做生意的，隨著風雲際會，一下子時來運轉，在恰當的時機，他正做著恰當的事，兩相對上了，突然就升官發財。

當然了，有時同樣也是兩相對上了，卻也有可能是在轉瞬之間，就家敗業亡，這些都是有可能的，所以佛法就說‘人生無常’，凡窮通貧富，原本就是沒有定數的。

對此，道家的老子有一個更加形象的比喻，‘飄風不終朝 驟雨不終日’，刮颱風時，就算風勢再強，也不會說一整天刮個不完，下大暴雨的時候，更不可能永遠的下個不停。

所以世間萬法，總是在流轉變化當中，“得到”了，也沒有什麼可喜的，“失去”了，自然也就沒有必要過多的去憂愁。”

青丘風裡子：“是啊，多麼恰當的比喻啊，天下確實沒有永遠不會停息的風雨，更不會有永恆的晴天，陰晴交替本來就是自然的道理！”

夢仙人：“紀曉嵐就曾經說過，天下該說的道理都讓古人給說完了，在《論衡·逢遇篇》裡，對於這個問題就講得很明白。

窮通富貴雖然變化無常，總是令人捉摸不定，但一個人的操行才德卻不一樣了，個人的能力和本事不僅可以保持一貫不變，還能透過自身的努力和精進，一步一步逐漸來突破。

所以一個人有沒有操行，有沒有本事，在於自己是否有用心的去追求，這完全是我們可以掌握得了的。但一個人能不能升官發財，更多的時候，是要看時運和際遇的，這可不是個人的能力所能夠掌控得了。

雖然德才超群的人，未必能夠發達，愚昧卑劣者，也不一定就會失敗，但世人的成敗窮通，往往各有其因緣，所以我們才完全沒必要為這個問題來自尋煩惱，古德有云：“欲除煩惱須無我，各有前因莫羨人”。

須知，凡是地位尊貴的人，未必就有賢才，而身份卑賤者，也不一定是沒有本事的人。

因此有很多原本操行卑汙的人，他恰好就遇到了像紂王和夏桀這樣的君上，雙方可謂是同氣相求，反而能得到賞識，尊顯於當朝。

而有些操守高尚的人，因為一時得不到賞識，即便是遇上了堯舜這樣賢明的時代，也只能是卑屈於市井之中。”

青丘風裡子：“這樣說來，人生也未必就是消極的，至少還有我們所能夠掌握的，那就是我們自己的操守和才能了。”

夢仙人：孔子在《易·系傳》裡，便借用《解卦》上六爻的爻辭，來作為比喻，論述這一個問題：

“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲，語成器而動者也。”

王公們想要出門去射獵，目標是非常明確，但是否能獲得獵物，那就不一定了，這是要看個人的“時遇”，如果正好在那一個時刻，讓他遇上了好的獵物，卻突然發現自己沒有帶弓箭，或者帶了上好的弓箭，自己卻不具備一定的射箭技術，這豈不是遇上了也等於不遇嘛？

所以孔子就下了一個定義，一個有志於成就的人（君子），是明白“時遇”是不能強求的，但卻要懂得如何藏器於身，待時而動，更要善於掌握相應的本事，才不會臨時而錯失了機遇，這便是所謂的“成器而動者”也。

青丘風裡子聽到這裡，心中若有所明的說道：“也就是說我們要懂得待時而動，但並不是消極的等待，而是要懂得預先成就自己的本事和操守才行。”

夢仙人：“不錯，當一個人身處於窮困潦倒時，什麼也不具備，那時候是要人脈沒有人脈，要資源也沒有資源……外在的條件上，可謂是一無所有，但他唯一有的便是時間，何不借助這“所有的時間”來完善並昇華自我呢？

因為當一個人成功了，到了那會，什麼優裕的條件也都具備了，風起雲湧，只是唯獨缺少的便是時間，因為每一天都會很忙碌嘛。

所以孟子才會勉勵我們，在“窮困的時候，要用來獨善其身，到了發達時，就要能夠兼濟天下”。

一個有志向的聰明人，是隨時都能懂得藉助自己的“所有”來成就自我的果，而不是讓自己所“沒有”的，變成自我墮落和毀滅的因，善於運用智慧的力量，來改變自己的命運，才是聰明人的選擇。

論衡校釋（2冊）

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注：本文的觀點，主要來自於東漢王充的《論衡》，王充的這本《論衡》，就是把漢代之時最有爭議性的話題拿出來，用他自己的智慧和見解來判斷，並下一個定論，他是無神論者，唯物主義者，有興趣寫漢代歷史話題的，不妨讀一讀。

《論衡·逢遇第一》：“操行有常賢，仕宦無常遇。賢不賢，才也；遇不遇，時也；才高行潔，不可保以必尊貴；能薄操濁，不可保以必卑賤。或高才潔行，不遇，退在下流；薄能濁操，遇，在眾上；世各自有以取士，士亦各自得以進。進在遇，退在不遇。處尊居顯，未必賢，遇也；位卑在下，未必愚，不遇也。故遇，或抱洿行，尊於桀之朝；不遇，或持潔節，卑於堯之廷。所以遇不遇非一也。”