《金剛經》莊嚴淨土分第十

密嚴淨土金剛持色究竟天

【原文】

佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不（fou）？”

“不（fu）也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。”

“須菩提，於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”

“不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”

“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？”

須菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。”

【譯文】

佛陀再問須菩提：“在你看來，如來往昔在然燈佛那裡真正得到什麼成佛之法了嗎？”

須菩提答：“沒有的，世尊。如來往昔在然燈佛那裡實際上並沒有什麼法可得。”

佛陀又問：“須菩提，在你看來，菩薩真的讓這個世界更為莊嚴了嗎？”

須菩提答：“沒有的，世尊。為什麼呢？因為菩薩雖然在事相上確有莊嚴國土的發心和行為，但是在理體上，菩薩深知這個世界是緣起性空、虛妄不實的，並不執著於有一個實在的世界得以莊嚴。因此所謂莊嚴，只是隨順世俗言說，假名安立而已。”

佛陀說：“正是在這個意義上，須菩提，諸大菩薩應該生起這樣的清淨心：不應對眼睛所見的一切物質形相生執著心，也不應對耳朵所聽的聲音、鼻子所聞的氣味、舌頭所嘗的滋味、身體所生的感觸乃至意識所及的一切事物生執著心，應該不執著於一切內外境界而生清淨心。須菩提，假如有個人，身體像須彌山一樣，在你看來，他的身體是不是非常高大？”

須菩提答：“非常大，世尊。為什麼呢？佛說的無形無相的法身，是超越大、小的概念分別的，所以這裡所說的大身，只是隨順世俗的假名而已。”

佛教認為，一個修行人從凡夫到成佛，必須經過無比久遠的時間勤修“六度四懾”的菩薩行，生生世世莊嚴國土、利樂有情，積聚無量無邊功德，最後才能證悟佛果。一切佛法都只能向內求。除非你懂得開發自性寶藏，否則，即便佛陀站在你面前，並且把手放在你的頭上，你也得不到任何灌頂和加持，更不可能修行成就。

在大乘佛教的語境中，一個修行人必須發菩提心、行菩薩行，最終才能成就佛果。而菩提心和菩薩行的一個重要內容，便是“莊嚴國土，利樂有情”。從通俗的角度來講，所謂“莊嚴國土，利樂有情”，就是要以廣大深切的社會關懷和人文關懷，去改造和淨化這個汙濁擾攘、充滿缺憾的世界，並且不遺餘力地去幫助和利益這個世界上的人們。

一個有智慧的佛教修行人，其“莊嚴國土”的行為必定是雙向的：他會努力消除外在世界的貧困，也會努力對治自己內心的貪慾，因為只有知足，才能締造真正的富足；他會努力消除外在世界的紛爭，也會努力對治自己內心的嗔恨，因為只有慈悲，才會帶來真正的安寧；他會努力消除外在世界的黑暗，也會努力對治自己內心的愚痴，因為只有智慧，才能帶來真正的光明。

應無所住而生其心。這八個字，是《金剛經》的心髓，也是在世間流傳最廣的佛教名言之一。從字面上看，“無所住”就是對一切都無分別、不執著的意思，“生其心”就是生起“清淨心”的意思。所謂“無住生心”之“心”，並不是逃避雜染、追求清淨的心，而是超越了“清淨”與“雜染”的那顆心；換言之，就是徹悟萬法空性，因而不被一切事物所纏縛的那種心靈狀態和精神境界。

事事皆修行，只要目的和發心是為了利樂眾生，那麼這個世界上所有的工作和職業都可以是“佛事”。如《華嚴經》所言：“為利益眾生故，世間技藝靡不該習。”為了利益眾生，世間的種種技能、才藝、知識、學問等沒有不該學習的。當然，這個行為者最終能否真正幫助眾生轉迷成悟、離苦得樂，還是需要一個前提的，那就是：這個行為者本人必須具備“無所住而生其心”的境界。