《解深密經》學習筆記（35）

所緣境繫念寂靜正審思慮什麼意思

《解深密經》

大唐三藏法師 玄奘 奉詔譯 西明寺沙門 圓測 註疏

分別瑜伽品第六（04）

慈氏菩薩復白佛言：世尊！是奢摩他凡有幾種？

釋曰：自下第二，辨奢摩他種數多少。先問，後答。

此即問也。

佛告慈氏菩薩曰：善男子！即由隨彼無間心故，當知此中亦有三種。

釋曰：自下正釋，於中有三：

初明三種奢摩他，次明八種奢摩他，後明四種奢摩他

。

此即第一有相等三

。

言隨彼者，前言心相即是所隨相分，無間心者即是能隨見分心也

。此中意說：緣彼心相毗缽舍那，有三種故，緣無間心，奢摩他心亦有三種。

復有八種，謂初靜慮乃至非想非非想處，各有一種奢摩他故。

釋曰：第二，明其八定，即名八止。

然此八定分之為二：初釋四靜慮，後明四無色

。

四種靜慮，二門分別：一釋名字，二出體性。

言釋名者，先通、後別。言通名者，薩婆多宗，如《大婆沙》百四十一自有一釋，彼雲：“問：此四何緣說為靜慮？答：靜謂寂靜，慮謂籌慮。此四地中定、慧平等，故稱靜慮，餘隨有闕，不得此名”。若依《正理》第七十三，自有兩釋。彼雲：“依何義故，立靜慮名？答：由依此寂靜方能審慮故，審慮即是實了知義”。《俱舍》第二十八亦同：“一雲：

此定持勝、遍緣、如理思惟，故名靜慮

。勝言簡欲界，遍緣簡無色，如理思惟簡妄顛倒。能持此定，是妙等持，說名靜慮。此言顯示止、觀均行，無倒等持，方名靜慮”。依《大婆沙》第八十卷，自有三釋：一能斷結，二是正觀，三具二義。故彼《論》雲：“以何義故，名為靜慮？有作是說：以能斷結故名靜慮。問：諸無色定亦能斷結，應名靜慮。答：若定能斷不善、無記二種結者，名為靜慮。諸無色定唯斷無記，非不善故，不名靜慮（斷結中更有兩釋，恐繁不述）。復有說者，以能正觀，故名靜慮。問：若爾，欲界三摩地亦能正觀，應名靜慮。答：若三摩地具有定名、定用，能正觀者名為靜慮。欲界三摩地，雖有定名，而無定用，如泥椽梁，有名無用，故非靜慮（能正觀中更有三釋，恐繁不述）。如是說者，要具二義，方名靜慮。謂能斷結及能正觀。欲界三摩地，雖能正觀，而不能斷結。諸無色定，雖能斷結，而不能正觀，故非靜慮。復次，諸無色定有靜無慮，欲界三摩地有慮無靜。色定俱有，故名靜慮。靜謂等引，慮謂遍觀，故名靜慮（是二義中更有兩釋，恐繁不述）”。

若依大乘，意同《正理》初、復次釋，故《瑜伽》三十三雲：“

言靜慮者，於一所緣，繫念寂靜，正審思慮，故名靜慮

”。

言別名者，初、二、三、四名為別名。故《順正理》七十七雲：“諸定靜慮總相無別，為顯地異，就標名故，說為初乃至第四。問：若善性攝心一境性並伴立為四靜慮者，依何相立初、二、三、四？答：具伺、喜、樂建立為初，漸離前支立二、三、四。離伺有二（第二靜慮離伺有喜、樂二），離二有樂（第三靜慮離伺、喜二，但有其樂），具離三種（第四靜慮離伺、喜、樂三），如是次第，故一境性分為四種。問：豈諸靜慮無如慈等不共名想，而今但就初等四數建立別名？答：此中非無不共名想，然無唯遍攝一地名，故但就數以為別名”。《俱舍》亦同。又《俱舍》頌雲：“”初具伺喜樂，後漸離前支。

問：如何頌中不說具尋？

解雲：如《俱舍論》：“由此已明亦具尋義，必俱行故，如煙與火，非伺有喜樂而不與尋俱”。若依《婆沙》百四十一雲：“四靜慮者，謂初靜慮乃至第四靜慮。有說尋、喜、樂、捨相應靜慮，如次為四”。今依大乘，就數列名，同《順正理》。故《瑜伽》雲：“依順次數，說名為初，乃至第四”。

言出體者，薩婆多宗（即有部宗），如《大婆沙》第八十卷：“四種靜慮，各以自地善染無覆無記五蘊為性”。又《婆沙論》一百四十一雲：“四靜慮體自有二種：一修得，二生得。修得者，即彼地攝心一境性，若並助伴，即五蘊性。生得者，隨地所繫餘五蘊為性”。《俱舍》二十八、《正理》七十七，意同《婆沙》。今依大乘，大同《婆沙》，有生及定，生即善染無記五蘊為性，善（依上下文，此‘善’疑為‘定’字）用有漏無漏五蘊為性。

四無色定，略以二門分別：一釋名字，二出體性。

言釋名者，先通、後別。言通名者，薩婆多宗，如《順正理》第七十七，有其三義：一制約義，二兼顯極義，三兼顯有義。故彼論雲：“依何義故，立無色名？‘魯波’言，顯可變示義，依可變示說名為色。‘阿’言，即顯能制約義，為欲顯示生死海中，亦有暫時制約色處，依制約義說名為無。由彼界中制約變示，依無色義，名阿魯波。或此‘阿’言兼顯極義，雖於餘界亦有不可變示法，而無色界是不可變示中極，無在此在彼所依諸色故。或此‘阿’言兼顯有義，為遮此界唯是色無，故說‘阿’言顯有無色，謂世亦有唯是遮言，亦見有能遮而兼表。如何顯此非但是遮，故說‘阿’言具顯遮表”。《顯宗》亦同。若依《婆沙》一百四十一雲：“問：何故此四說名無色？答：此四地中超過一切有色法故，違害一切有色法故，色法於此無容生故，說名無色”。

言別名者，薩婆多宗，初空處定

，如《婆沙論》第八十四四復次釋。彼雲：“

由何加行入空無邊處定？謂初業者先應思惟墻上、樹上、崖上、舍上等諸虗空相。取此相已，假想勝解觀察照了無邊空相。以先思惟無邊空相而修加行，展轉引起初無色定，故說此名空無邊處

。復次，法爾初遠離色地，名空無邊處。復次，法爾初解脫色地，名空無邊處。復次，依等流故（等，等同之義；流，流類之義。等流，即同一流類之義），說此定名空無邊處，謂瑜伽師從此定出，必起相似空想現前。曾聞苾芻出此定已，便舉兩手捫摸虗空。有見問言：汝何所覓？苾芻答曰：我覓自身。彼言：汝身即在林上，如何餘處更覓自身？故從此出，起虗空想，此想即是前定等流，是故名為空無邊處”。具說如彼。若依《俱舍》，意同《婆沙》初復次釋。若依《正理》及《顯宗論》，意同《婆沙》初、三復次。

言識無邊處者

，依《婆沙論》兩復次釋。彼雲：“

由何加行入識無邊處定？謂初業者先應思惟清淨眼等六種識相。取此相已，假想勝解觀察照了無邊識相。以先思惟無邊識相而修加行，展轉引起第二無色定，故說此名識無邊處

。復次，依等流故，說此定名識無邊處，謂瑜伽師從此定出，必起相似識想現前，謂於識相歡悅而住，是故名為識無邊處”。具說如彼。《俱舍》意同初復次釋。《正理》、《顯宗》並同《婆沙》。

無所有處者

，依《婆沙論》五復次釋。彼雲：“問：此何故名無所有處？答：此中無我、無我所故。問：一切地中無我、我所，何獨此名無所有處？答：無有餘地能令我執及我所執羸劣穿薄（羸劣者，瘦弱、疲弱）、勢力減少如此地者，故此獨名無所有處。復次，此地無有真實常恆不變易法，損伏常見勝諸餘地，故此獨名無所有處。復次，此地無有所趣、所皈屋舍室宅能為救護，摧伏憍慢懈怠放逸勝諸餘地，故此獨名無所有處。復次，此地中無無邊行相，初捨彼相，故此獨名無所有處。尊者世友作如是說：

於此定中，無能所攝行相轉故，如說非我有處、有時、有所屬物，亦無處、時、物屬我者，故此獨名無所有處

”。具說如彼。《正理論》雲：“

若由勝解，捨一切所有加行所成，名無所有處。謂見無邊行相麤勤，為欲厭捨，起此加行，是故此處名最勝捨。以於此不復樂作無邊行相，心於所緣，

捨

諸所有，寂然住故

”。《顯宗》亦同。

言非想非非想者

，依《婆沙論》唯有一釋。彼雲：“

問：此何故名非想非非想處？答：此地中無明瞭想相，亦無無想相，故名非想非非想處。無明瞭想相者，非如七地有想定故。亦無無想相者，非如無想及滅定故。由此地想暗鈍羸劣，不明瞭、不決定，故名非想非非想處

”。《俱舍》、《正理》及《顯宗論》，意同《婆沙》。又《正理》雲：“此四無色皆言處者，以是諸有生長處故，謂此四處為有無有，生長種種業煩惱故。為破妄計彼是涅槃，故佛說為生長有處”。

依大乘宗，如《瑜伽》三十三說：“復次，以於虗空起勝解故，所有青黃亦白等相應顯色想，由不顯現故，及厭離欲故，皆能超越。除遣如是有色、有對種種想已，起無邊相虗空勝解。由已超過近分加行、究竟作意，入上根本加行究竟果作意定。當知此中依於近分乃至未入上根本定，唯緣虗空。若已得入上根本定，亦緣虗空，亦緣自地所有諸蘊。又近分中，亦緣下地所有諸蘊。

復次，若由此識於無邊空發起勝解，當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處，先捨虗空無邊處相，即於彼說次起無邊行相勝解，爾時超過近分、根本空無邊處。由彼超過識無邊處所有近分，乃至加行究竟作意，入上根本加行究竟果作意定。

復次，從識無邊處求上進時，離其識外，更求餘境，都無所得，謂諸所有或色、非色相應境性。彼求境界無所得時，超過近分及以根本識無邊處，發起都無餘境勝解，是則名為於無所有假想勝解。即於如是假想勝解多修習故，便能超過無所有處一切近分，乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定。

復次，從無所有處求上進時，由於無所有想起粗想故，便能棄捨無所有處想。先入無所有處定時，超過一切有所有想，今復超過無所有想，是故說言非有想，謂或有所有想，或無所有想。非無想，謂非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡，唯有微細想緣無相境轉，即於此處起勝解時，超過一切近分、根本無所有處及非想非非想處近分，乃至加行究竟作意，入彼根本加行究竟果作意定”。若廣分別，如《顯揚》第二。

言出體者，薩婆多宗，如《順正理》第七十七：定、無色體，總而言之亦善性攝，心一境性以為自性。然助伴中，此除色蘊，無色無有隨轉色故，是故四蘊以為自性。若依《婆沙》第八十四，亦有二種，謂定及生。此中定者，謂無色定；生者，即說無色界生。若生彼處無覆無記受、想、行、識，此言說彼四蘊異熟以為自性。若依《婆沙》一百四十一亦同，彼雲：“四無色體亦二種，一修得，二生得。修得者，即彼地攝心一境性，若辨助伴，即四蘊性。生得者，即彼地系餘四蘊為性”。

依大乘宗，總相出體同薩婆多。而差別者，亦有色蘊，定境界色通無色故。（勘無作色）

復有四種，謂慈、悲、喜、舍四無量中，各有一種奢摩他故。

釋曰：此即第三，釋四種止，謂四無量相應定故。然四無量，略以二門分別：一釋名字，二出體性。

釋名有二：先通、後別。言無量者，即是通名。薩婆多宗，如《大婆沙》第八十一，四復次釋，彼雲：“問：何故名無量？無量是何義？答：普緣有情，對治無量戲論煩惱，故名無量（戲論有二：一見煩惱，二愛煩惱，故名戲論煩惱也）。復次，普緣有情，對治無量放逸煩惱，故名無量（欲界煩惱名為放逸煩惱）。復次，如是四種是諸賢聖廣遊戲處，故名無量。復次，如是四種能緣無量有情為境故，生無量福故，引無量果故，故名無量”。若依《婆沙》第一百四十一、《俱舍》二十九、《正理》七十九，同前《婆沙》第四復次。

依大乘宗，如《顯揚》第四，以其三義釋無量名：

一廣，二大，三者無量。廣者，於見所行作意故。大者，於聞所行作意故。無量者，於覺知所行作意故。如是三義，遍緣一方乃至十方無邊器世間及有情世間，故名無量

。

言別名者，一慈，二悲，三喜，四捨。薩婆多宗，如《俱舍論》第四捲雲：

慈名與樂，悲名拔苦，喜名欣慰，捨名平等

。《大毗婆沙》復作是說：授與饒益是慈相，除去衰損是悲相，慶慰得捨是喜相，忘懷平等是捨相。依大乘宗，如《顯揚》說：“慈無量者，謂慈心俱。慈心俱者，於無苦無樂眾生欲施樂具阿世耶心相應故（阿世耶意譯意樂，指喜好貪慾之意念）。悲無量者，謂悲心俱。悲心俱者，於有苦眾生欲拔苦具阿世耶心相應故。喜無量者，謂喜心俱。喜心俱者，謂於有樂眾生隨喜彼樂阿世耶心相應故。捨無量者，謂捨心俱。捨心俱者，欲令不染阿世耶心相應故”。

言出體者，薩婆多宗，如《大婆沙》八十一說：“慈、悲無量自有兩說。有說：慈、悲俱以無瞋善根為性，對治瞋故，兼取相應隨轉，則欲、色界四蘊、五蘊為性。而差別者，慈對治斷命瞋，悲對治捶打瞋。有作是說：慈以無瞋善根為性，悲以不害善根為性，對治害故。

喜無量性自有二說。一雲：喜以喜根為性，四蘊、五蘊準上應知。問：若喜無量以喜根為性者，《品類足》說當云何通？如說：云何喜無量？謂喜及喜相應受、想、行、識，若彼所起身語二業，若彼所起心不相應行，皆名為喜。豈有喜受與受相應？答：彼文應說，謂喜及喜相應想、行、識，不應言受。而言受者，是誦者謬。復次，彼論總說五蘊為喜無量自性，雖喜受與受不相應，而餘心、心所法與受相應，故作是說，亦不違理。有餘師說此喜無量欣為自性，欣體非受，別有心所與心相應，有說喜根相應，有說喜後生。若作是說，喜受相應亦不違理。捨以無貪善根為性，四蘊、五蘊，準上應知”。《婆沙》百四十一亦同。《俱舍》二十九雲：四中初、二體是無瞋，理實應言，悲是不害。喜即是受，捨即無貪眷屬五蘊。《正理》七十九，餘三無量同《俱舍論》，喜同《婆沙》餘師所說欣為自性，或以無貪以為自性。

問答分別，如《大婆沙》：“依何義故，契經中說：

修四無量，慈極至遍淨，悲極至空無邊處，喜極至識無邊處，捨至無所有處？云何色界法能招無色果？又四靜慮無不有慈，何緣修慈，唯極遍淨

？有餘於此倦於思尋，仰推慈尊當解此義。傳聞具壽迦多衍尼子曾以此義問設摩達多。彼尊尋思，便入寂定，至明清旦，欲為解釋，時衍尼子復入寂定。時未會遇，各般涅槃，由此迄今無能釋者。毗婆沙者作是釋言：應知此經依相似說，謂樂受法與慈相似，慈作與樂行相轉故。樂至遍淨，上地皆無，故說修慈極於遍淨。求離苦法與悲相似，悲作拔苦行相轉故。色身能作粗苦生因，有身便有斷首等故，空處近分厭離色身，故說修悲極於空處。輕安樂法與喜相似，喜作安樂行相轉故，識無邊處輕安樂增，緣自無邊識為門故，無邊識相極增安樂，故說修喜極於識處。能棄捨法與捨相似，捨作棄捨行相轉故。無所有處，由近分中棄捨無邊行相成滿，是故說修捨極無所有處”。乃至廣說。（三復次釋，評取物釋）

依經部宗，立四無量皆慧為性。故《成實論》第二十雲：“

問曰：此三皆是慈耶？答曰：即是慈心差別三種，欲令心等，於親捨親，於怨捨怨，然後於一切眾生慈心平等。悲、喜亦爾。故我先說慈生差別為悲、喜等。是四無量皆是慧性

”。

今依大乘，諸教不同。依《雜集》十三，四種無量皆以定、慧及彼相應諸心心法以為自性。若依《顯揚》第四，慈以無瞋善根為體，悲以不害善根為體，喜以不嫉善根為體，捨以無貪、無瞋善根為體，皆是憐愍眾生法故。於四中慈唯無瞋，次二無量無瞋一分，捨是無貪、無瞋一分。又復與彼相應等持諸心心法，並彼眷，皆是四無量體。若廣分別，具如別章。

問：此品中先止、後觀，如何此上二門先觀後止？

解雲：次第有其二種，一者觀行次第，先止後觀。二者言說次第，其義不定。是故此中依言說次第。

又解：觀行自有二義，一依止發觀，二由觀引止。故《瑜伽論》三十一雲：“

由奢摩他為依止故，令毗缽舍那速得清淨。由毗缽舍那為依止故，令奢摩他增長廣大

”。由此義故，互不相違。

（待續）

眾生無邊誓願度，

煩惱無盡誓願斷，

法門無量誓願學，

佛道無上誓願成。

願學佛者皆能深入經藏，智慧如海！