淨界法師:開始學佛就要明白學習佛法的方向

調伏心情是什麼意思

賢首國師他晚年的時候，在他的傳記上說，說他晚年的時候他讀《四書》廢寢忘食。我們一般人看《四書》，那是“五乘格之，僅屬人天”，那個克己復禮的功夫就是人天而已。但是賢首國師他能夠從研真窮妄當中處處地往心性會的時候，那這個就是一個圓頓法門，圓人受法，無法不圓。

就是說，我們剛開始能夠把這個重點抓住，那麼你學習一切法都是佛法。從這個現前一念心性當中去研真窮妄，到最後你自然左右逢源。你能夠抓住這個根本，那麼一切法都可以從這個地方去融通的。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。我們能夠掌握這個心性的修持的功夫，你經論看得越多，你這個修行越能夠有一個會歸處。

你看《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》，雖然無量無邊的法門，但是呢沒關係，“開方便門，示真實相”，每一個方便法門都是一個明確的指歸，要你幹什麼呢？就是要你研真窮妄，當然，由不同的角度切入。假設你不掌握這樣一個根本的修行內涵，“愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣”。你看，唯識對法相起執著，中觀對空起執著，你會覺得佛法是種種的矛盾，去道亦愈遠。

這個地方倒是一個很重要的觀念。智者大師講觀心法門，他這個“教觀”，智者大師講這個“教”講得非常的廣泛詳細，五時八教。他講完五時八教以後，

他強調觀心，觀察現前一念心性即空即假即中，就是你把這廣泛的五時八教的內涵要會歸到一念心性。

如果我們剛開始學習佛法，不能從心性上去研真窮妄，你只是在做學術研究，你在佛法當中學久了以後，你很容易退失你的信心，很容易退失信心。就是這個佛法它是兩個方向，第一個是向內安住，另一個是向外攀緣。

如果你一開始就沒有把方向弄正確，修學佛法只是在名相上分別，跟人家爭高下，你會發現佛法裡面很多矛盾；那麼如果你能夠一開始就能夠往心地上去會，你會發覺佛法有無量無邊的方便，這個是兩個不同的方向。

所以蕅益大師他老的慈悲啊，就告訴你：什麼叫作“學”？他明確地指出學的方向、

學習佛法的方向——“研真窮妄名之為學”

，這是一個根本。這是講到修行的一個根本、一個重點。

這第二段呢把古代的修行人跟現代的修行人做了比較。

先看古代的修行人：古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。

古代的人發心出家以後，他立定志向要好好地參學，親近善知識，聽聞正法。

為什麼他會有這樣的志向呢？這當中跟他的發心有關，因為他有三件的覺悟，第一個、痛念生死事大，他如實地觀察到三惡道的痛苦，這件事情是大事情，觀察生死的過患。生死事大，講到生死的過患，其實在佛法當中它強調是生，生的過患。我們一般人害怕死亡，佛法是認為死亡是不可以避免的，死亡也不可怕，它只是一個正常的、自然的現象。但是佛法很害怕生，很害怕受生。

我看《尊者阿加曼傳》，尊者阿加曼他有一個晚上在大樹下打坐，一念的相應慧，證得阿羅漢果。證阿羅漢果以後，諸天讚歎：世界上又出現了一個佛陀的聖弟子，降很多的曼陀羅花。

那麼那個時候，尊者阿加曼描述他的心情：

第一個，他掉下眼淚。這個阿羅漢為什麼掉眼淚呢？他說，他看到他無量劫的生死的痛苦，他今生這一個剎那結束了，他非常地感動。因為他看到了他每一次的輪迴當中、每一次的受生、每一次的生命的開始到結束都累積很多的痛苦，每一次的受生都很多痛苦。那麼對於

“我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”

，我的無量劫的生死的痛苦今生終於結束了，內心當中一種感嘆，一種感恩的心情。

第二個，他說，對佛陀真實地感恩。

佛陀說的四聖諦是如此地真實，是真實地可以證到的。他說他願意從現在開始盡未來際不斷地頂禮佛陀。所以說呢，生死事大，關鍵在這個生。因為我們在三界裡面，每一次的受生，就夾雜著老病死、各式各樣的痛苦在裡面，生是過患。生死事大，是對治我們對來世安樂的期待。

第三個、無常迅速

，這個是對治我們對今生安樂的貪求。今生是暫時的因緣，很快就過去了。我們不應該為過去的福報所障礙，因為今生的福報一下子就過去，我們馬上要面對來生。應該有一個遠見——無常迅速。

第四、此身不向今生度，更向何生度此身

，這個是告訴我們要精進。這個是這樣子啊，如果我們只是看到生死事大、無常迅速，我們會理解到流轉是痛苦的。但是呢我們會有一個懈怠的心，說反正離開流轉也不急著今生，來生也可以做，再來生也可以做，就會有一個因循怠惰的心情。

但這個地方蕅益大師說，“此身不向今生度，更向何生度此身。”換句話說呢，我們不把握今生，你在流轉當中你遲早還是要把這個生死解決，遲早，沒有一個人能夠幫助我們解脫生死。

換句話說，調伏煩惱、修學聖道是很困難，但是你遲早要做的，你今生不做、來生要做，來生不做、以後要做，而你拖得越久，這個過程當中，你每一次的流轉只有增加痛苦、增加墮落的因緣、增加更多的變數。那麼既然這件事情是你自己遲早要做的，是不可以取代的，那麼你倒不如就今生做個了斷。

這句話就是這個意思，就是你真正能夠把握的不是來生，是今生。來生是一個不可知的變數。

所以，此身不向今生度，更向何生度此身。就是說，當你真正覺悟生死事大、無常迅速的時候，你應該要知道，這個生死的事情是今生要解決的，不能期待來生。那麼這三個點是都有關係的。

那麼有這樣一個覺悟以後呢，所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事。所以古人他們願意參訪善知識。“三登九上”，這個“三登九上”是講雪峰禪師，雪峰禪師剛開始他不明白佛法的內涵，他三登投子山，投東西的投，三登投子山去參訪大同禪師，“九上”是九上洞山去參訪洞山良介禪師；“百城煙水”是講善財童子五十三參，經過一百一十一個城鎮的煙水，這些人家。

那麼他們為什麼能夠經過這樣的辛勞呢？因為“

念念了當大事

”，認為這件事情是大事情。無量劫當中曠劫魘魔，無量劫當中好不容易得到人身，好不容易遇到佛法的住世，在無量當中出現一分的光明，這件事情要把握。

所以，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。他們怎麼願意去只是做一些名相的分別、做一些附葉攀枝的事情，只是把佛法當作口耳、當學術研究、當作茶餘飯後的一個談論的話題而已。

換句話說，古人他能夠體驗生死事大、無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身，所以他掌握了一個修行的方向，就是要研真窮妄，他掌握這個方向了。那麼怎麼研真、怎麼窮妄，這個就是他們所要參訪的目標。

注：節選自淨界法師《靈峰宗論導讀》08

為方便閱讀，文章題目為編者所加。