夢參老和尚:《佛說阿彌陀經》(2)

佛說依正二報是什麼意思

《佛說阿彌陀經》

咱們先講“佛”，在印度話叫佛陀耶，這句話具足了說“佛陀耶說《阿彌陀經》”。《阿彌陀經》咱們先講佛，佛就是覺悟的覺。但我們現在是不覺的，《大乘起信論》講從不覺到始覺。因為現在我們都迷了，是不覺了；

不覺，開始信佛，這叫始覺。

從不覺到始覺，咱們現在都是在始覺當中。但是始覺一分一分的覺、一分一分的成，叫分證覺，一分一分的覺悟。始覺到分證覺，分證就是漸次的一部分一部分的。始覺智，開始學佛覺悟了、有智慧了；完了再分證覺，一分一分的證入；由分證才能達到究竟，最後才能究竟成佛，這就是覺的意思。凡夫不覺。二乘人阿羅漢，也就是聲聞、緣覺。他已經覺悟了，他這個覺悟不是大心的，光能自己明白覺悟，不去覺他人，叫自覺，就是光顧自己，不管眾生。

菩薩就不同了，自覺還覺悟一切眾生，自覺覺他，這叫菩薩；

但是他因為不究竟，一位一位的達到。佛達到自覺覺他，三覺圓滿，度眾生也圓滿，自己覺悟也圓滿，行菩薩道圓滿，這叫十法界之中的聖人，超過一切人。我們這是剛學佛法，還在凡夫地，只能入佛門，凡是受了三皈的都算入佛門了，這只是凡夫。

像在我們中國，特別儒教，或者印度的，也講先知先覺，那個覺跟我們佛教講的不同。像我們中國講孔聖人，把孔子叫成聖人，在佛教是不承認的；佛教不承認，那他還是凡夫，凡夫不能稱聖。像孔夫子、關聖帝君，那皇帝封的；皇帝封的不算真正的是。有管帝釋天叫聖人的，乃至諸天都叫聖人的，這是沒學過佛法的。

學佛法的人，唯佛才能稱聖人。

菩薩不能稱聖人，二乘人更不能稱聖人，而出世證得阿羅漢果的、辟支佛的那些菩薩，不得稱聖人。聖人是專指著佛說的，要福慧兩足尊，福德圓滿了，智慧圓滿了。像我們此土說文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏，我們大家都稱這些人是聖人，有些是他已經成佛了再示現菩薩，這就跟一般菩薩不同了。現在我們一般所認識的、所說的、所見到的形相只是化佛，釋迦牟尼佛是毗盧遮那的化身，叫化佛，他作這個娑婆世界的主人。

娑婆的含義就叫堪忍，所以生到這個世界來你就要忍耐，什麼都能忍，這就是堪忍世界

。因為這個世界（娑婆世界）苦難太多，跟極樂世界完全不一樣。極樂世界是化的，是阿彌陀佛的願力化的，娑婆世界這個化土是釋迦牟尼佛的願力，他專度這些苦難眾生。所以娑婆世界眾生難調難伏，釋迦牟尼佛就發願對這些眾生來度他們，所以堪忍，就是忍受一切。第一個眾生不信，不但不信還謗毀，那就要忍受，要慢慢的轉化他們。眾生無知、愚痴，那佛在五濁惡世教化眾生時就得忍受眾生的苦難。所以每個菩薩、大菩薩都發願，所發的願不同。就像我們念地藏菩薩，地藏菩薩發願到地獄去，娑婆世界本來就夠苦的了，而地獄又是苦中之苦。為什麼苦呢？因為人們不想出離，不但不出離，還愈發造業。因此全名的說毗盧遮那的報身是盧舍那，報身的化身是釋迦牟尼。釋迦牟尼有大釋迦牟尼、小釋迦牟尼。佛還有大小嗎？

化身就小，報身就大。

咱們讀《菩薩戒品》，盧舍那佛給千釋迦說梵網戒。因為盧舍那佛坐的那個蓮華是一千葉，一葉一釋迦，一個葉就是一個釋迦牟尼佛的國土，說的梵網戒。盧舍那佛給釋迦牟尼佛說，那叫大釋迦牟尼。一個釋迦牟尼佛化身千百億釋迦牟尼佛，報身佛的一個，一葉蓮華和千百億釋迦。盧舍那佛跟化身說，也就是給大化說，大化又給小化說，小化就遍世間，到人間跟一切眾生說。

釋迦牟尼也是印度話，翻我們中國話，釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思，就是慈悲利他，利益眾生；寂默，是約他自證分。

寂默是什麼？是涅槃。

寂是寂靜，沒有語言，沒有行動，默然就是不動，就是如；能化利一切眾生，這叫來，這是化身的解釋。化身的意思，就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃，不住！施與眾生仁慈，這是寂默。能仁寂默，能仁就是時常利益眾生，以大慈大悲利益一切眾生，說一切法。知道一切法無有言說，因為要化度眾生，施以仁慈，無言說而言說，這是大悲之中含的智慧。

但是能仁的時候行大悲心不離開寂默，在寂默當中也不離開大悲，所以化身佛就翻能仁寂默，就是釋迦牟尼。

“說”，說字就一般的在佛經講就是歡喜，一說法眾生心歡喜。例如說《阿彌陀經》，大家一聽到《阿彌陀經》心裡歡喜、嚮往。同時這個含義，等我們講完經大家就懂得了，

凡是你發願生極樂世界的絕對能生，你發過願要生極樂世界一定能生。

經文裡頭

“若今生，若已生，若當生”

，說三個生。你現在能生到極樂世界，生去了；你今生沒生到，你來生一定能生到，已經生極樂世界的給你證明，證明絕對能生到，到經文裡頭會講的，所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生，已經生到極樂世界去了。若今生，今生唸佛能生到極樂世界。今生沒生到，因為你發過願生極樂世界，若當生，當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你，所以一定能生到。

“佛說”是指著釋迦牟尼佛說法，說的什麼法？阿彌陀。說阿彌陀佛距我們這個地方十萬億佛土之外，有個世界叫極樂，那是依報，正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽，或者翻無量光，光無量，壽無量。壽是指著佛的法身說的，法身是無量的，壽無量！光無量，佛教化他的願力有無量光，光明所照處，能見到佛的光明這就得度了。

所以光的含義就是法、報、化三身，他的正報是無量光，他的報身也是無量光（就是他的正報），他的化身也是無量光，無量壽，無量光。

因為阿彌陀佛他在修行當中，出家修道的時候他發了四十八大願，在這四十八願當中，一個二十三願當中說，四十八願當中的第二十三願，這第二十三願他怎麼說呢？說我要成佛的時候，我的光明，自身所放的光明、自然的光明無量，光無量！說我要成佛的時候，永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫了，但是釋迦牟尼只是八十年，現在阿彌陀佛住世光壽都無量，沒有限量的，那就是永遠不入涅槃。同時在他十五大願，四十八願的第十五願，說我要成佛，我國內的天、人；極樂世界也有天，不是娑婆世界的天，他那個天人壽命都無量，沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退？不論你壽命長或者壽命短都是自在的，無量壽！

）

咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有，沒有三災八難，生了極樂世界你一生成佛，無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比，要比起來我們這個壽命很短很短。光，可以說假日月的光，那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天，不假日月的光，就是佛的光明。到經文裡頭，經文裡都是講阿彌陀佛的事，釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。

但是釋迦牟尼佛，我們講《華嚴經》上就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛，佛性一樣。他們都是成就的了，佛性一樣，只是所教化的眾生不同，應機而示現，不是佛有差別。極樂世界那一批機，跟娑婆世界佛要度的這批機，佛因為看了這個世界眾生，在這個世界上成道很困難，他就把你轉移到極樂世界去！所以給你說《彌陀經》，就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度了成道的，但這部分是大部分，所以《佛說彌陀經》做轉介紹，讓你到極樂世界去。但是你不接受介紹，佛說了你不理，那你還是去不了的，你也不相信《阿彌陀經》，含義就是這個意思。