楞嚴精讀：佛陀開示阿難，初禪之見實為見精的妙用顯明

何不見吾不見之處

《楞嚴精讀 辨析三昧》（39）

在上一段的經文中，佛陀告訴阿難見的境界會隨著心的清淨而更為寬廣。為了讓阿難有個更為直觀的對比，佛陀讓阿難見識了初禪的境界，並要阿難試著去理解“今吾將汝擇於見中，誰是我體誰為物象”。

不識廬山真面目，只緣身在此山中。

透過兩種不同境界之見的對比，就可以更為方便地突顯見性。

阿難領略了兩種不同境界之見後，佛陀接著從理論上開示阿難。

楞嚴經：阿難是諸近遠諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處。若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝。又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝。體性紛雜，則汝與我並諸世間不成安立。阿難若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。

阿難你現在所見初禪境界之中近的、遠的所有景物，跟你平常所見的境界相比，雖然有差異，初禪的境界更為殊勝一些。卻也同為你的見精清淨所矚。那麼儘管這兩組不同境界的物類源自於不同的境界，有境界上的差別。阿難你應當意識得到當你剛才領略初禪境界時，你所使用的見性並沒有隨著境界的殊勝而更為殊勝。阿難你的見性既不“還”

於明、不“還”於暗，而且不“還”於世俗，不“還”於殊勝之初禪。你現在應該相信了“見性無還”，那麼你就應當還要知道你的初禪所見，其實也是源由於你的見精妙明，是見精的妙用顯明。

為什麼說，初禪之見並非自然之物，而是見精妙用顯明。

如果說剛才見到的初禪境物為自然之物，所以阿難你也能見到佛陀所見的初禪境物。阿難你認為是自然之物才能同時見到，於是你就認為你也同樣看到了佛陀所見之物（自然之物）。“吾不見時”阿難你不再承隨佛力時，為何卻不能見到佛陀不見之處呢？如果阿難你平常之時也能見到初禪的境物，那樣初禪的境物才能算是自然之物，可是你平常之時卻為何不能見到初禪的境物呢？

“若不見吾不見之地”阿難你如果不承隨佛力是見不到佛陀不見之境地。阿難你平常之時不能見到初禪的境物，那麼阿難你剛才所見的初禪境物，就並非自然之物。並非自然之物，而你阿難又能清淨所矚，那你為什麼不把剛才的所見理解為見精的妙用顯明呢？

還有一點，阿難你剛才所見初禪雖是承佛神力。你也不能把所見之物理解為佛力化現，因為那些所見是源由於你的見精妙明。

阿難你如果把那些境物看成是佛力化現之物，為什麼在剛才的初禪境界中你見到那些人、畜時，你也能明顯地感覺到那些個人、畜也是見到了阿難你的，那些個人、畜，表現出了見到你阿難時的各自紛雜體性。如果那些境物是佛力化現的，阿難如今你和佛陀又怎麼能安然自在地行走站立於化現的世間呢？

阿難若你所見之時，是你的見精所為而非我化現。你的見性周遍無還，你的所見若非你的見精妙用顯明難道還會是誰的神力化現嗎？

阿難你要是對真性的概念還有疑惑，那就要從自己的體察中悟淨歸真，而不應當只停留在聽取說法上，就以為能求的實證。一味“取我求實”終將“以指當月”。

聽了佛陀的開示建議之後，阿難又會做出怎樣的體察之辯呢？在下一段的佛經中繼續講解。

願佛佑吉祥

弟子周襄寫於離生別苑 2018 10 27