《傳習錄》錢德洪錄.上

前面我們有一篇學習過錢德洪，今天我們接著學習他與同友們一起討論陽明先生的學問。

錢德洪，號緒山，浙江餘姚人，嘉靖進士，著有《緒山會語》。

何廷仁、黃正之、李侯璧、王汝中、錢德洪陪先生坐。

先生看著他們說：“大家的學問沒有進步，主要是由於沒有立志。”

李侯璧站起身來答道：“我也願意立志。”先生說：“很難說你不立志，但不一定是聖人的志向。”

李侯璧回答：“我願意立定做聖人的志向。”

先生說：“你真有做聖人的志向，良知就會無窮無盡。良知上若還有別的牽掛，就一定不是做聖人的志向了。”

錢德洪開始聽時，內心有點不服氣，聽到這裡，不覺冒汗。

先生說：“良知是造化的精靈。這些精靈，生出了天和地，造就了鬼神和上帝，一切都由它們產生，任何事物都不可與它們相比。

人如果能徹底恢復良知，沒有一點虧欠，自然就會手舞足蹈，天地間不知還有什麼樂趣可以取代它？

一位朋友在靜坐中有所領悟，就跑去請教先生。

先生說：“我從前在滁州，學生們十分重視知識見聞，只是在口耳之間學習各種學說，我認為這不會有多大收穫，於是就教他們靜坐。

他們很快就在靜坐中有所領悟，短時間內好像效果不錯。但時間一久，就有了喜靜厭動、陷入枯槁的毛病，有的人專注於玄妙的解釋和感覺，藉以聳人聽聞。

因此，我近來只說致良知。明白了良知，那麼，隨你去靜處體悟還是去事上磨鍊，都可以得到很大的收穫。

良知的本體原本沒有動靜之分，這是學問的關鍵。這個問題，從滁州到現在，我經過再三思索，發覺只有‘致良知’這三個字沒有毛病。好比醫生要自己經歷骨折，才能明察病人的情況。

有位朋友問：“做功夫時我想讓良知時時不中斷，但在應付事物時則感到照顧不過來，如果去事上週旋，又覺得看不見良知了，到底該怎麼辦呢？”

先生說：“這只是對良知的認識還不夠真切，還有內外的分別。我這個致良知的功夫不能急於求成。

如果能掌握良知的關鍵，並踏實用功，自然能夠體悟透徹。到那個程度，就一定會忘掉內外，心、事又怎麼會不合一呢？”

先生又說：“如果做功夫不能透徹把握這個真諦，又怎麼能使得良知充實而有光輝呢？透徹領悟的時候，不是僅僅依靠你的聰明才智就能得到。一定要融化心中的渣滓，不讓心有一絲一毫的汙染。”

先生說：“‘天命之謂性’ ，命就是性；‘率性之謂道’ ，性就是道；‘修道之謂教’ ，道就是教。”

錢德洪問：“為什麼道就是教？”

先生說：“道就是良知，良知本來是完完全全的，是的就給他個是，非的就給他個非，是非只根據良知而來，這樣就不會有什麼不對的地方，這良知也是你的老師。”

錢德洪問：“在《中庸》中，‘不睹不聞’是指本體，‘戒慎恐懼’是指功夫嗎？”

先生說：“這裡我們應該相信本體原是‘不睹不聞’的，也原是‘戒慎恐懼’的，‘戒慎恐懼’不曾在‘不睹不聞’上新增一點其他的東西。

如果真切地明白這一點，就算說‘戒慎恐懼’是本體，‘不睹不聞’是功夫，也未嘗不可。

錢德洪向先生請教“通乎晝夜之道而知”這句話。

先生說：“良知本來是知道白天和黑夜的。”

錢德洪又問：“當人熟睡時，良知就不知道了吧？”

先生說：“如果不知道，怎麼會一叫就應？”

錢德洪問：“良知既然總是知覺，怎麼會有熟睡的時候？”

先生說：“一到夜晚就要休息，這是自然常理。夜晚，天地一片混沌，萬物的形狀和顏色都消失了，人也是看不見、聽不見什麼，感官的功能也暫時停止了，這就是良知收斂凝聚的時刻。

天拂曉，萬物顯現，人也就能聽到聲音，看到形狀、顏色，感官功能也恢復正常，這時就是良知妙用發生的時刻。

由此可見，人心與天體原本是一體的。因此孟子說‘上下與天地同流’ 。

如今的人，夜晚不好好休息，不是沉睡不醒，就是噩夢連連。”

錢德洪問：“睡覺時如何下功夫呢？”

先生說：“知道白天如何下功夫，也就知道了夜晚如何下功夫。白天，良知是暢通無礙的；夜晚，良知是收斂凝聚的，有夢就是先兆。”

先生又說：“良知在夜氣下生髮的，才是良知的本體，因為它沒有夾雜絲毫物慾。

學習者要想在事物煩憂的時候仍像夜氣一樣，就是‘通乎晝夜之道而知’ （通曉了晝夜執行的規律，也就明白了自然之道）。

先生說：“道家講虛，聖人怎麼能在虛上再新增分毫的實呢？佛家講無，聖人又怎麼能在無上再新增分毫的有呢？

然而，道家講虛是從養生上來說的，佛家講無是從脫離生死苦海上來說的。

他們在本體上添加了這些意思，就不是虛無的本色了，就妨礙了本體。聖人只是把本色還給良知，而不新增其他意思。

良知的虛，就是天的太虛，良知的無，就是太虛的無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，只要是有相貌形色的，都在太虛無形中發生、運動，從未成為天的障礙。

聖人只是順應良知的作用，天地萬物都在良知的發生作用和流行之中，又何嘗有一物在良知之外生髮而成為良知的障礙呢？”

有人問：“佛家也追求養心的修養，卻不能用來治理天下，為什麼呢？”

先生說：“我們儒家修養心性，不會離開世間的事物，只是順應天理、法則自然，這就是功夫。

佛家卻要遠離世間的事物，將心看成幻相，逐漸陷入虛妄寂靜，似乎與世間毫無關係，所以，不能用來治理天下。

有人向先生請教異端的問題。

先生說：“與愚夫愚婦相同的，叫作同德，與愚夫愚婦不同的，叫作異端。”

先生說：“孟子的不動心和告子的不動心，區別極其細微。告子僅僅在不動心上用功夫，孟子則直接從心的本來不動處用功夫。心的本體原本不動。只因為言行有不符合義的，心才會動。

孟子無論心動與否，只管去‘集義’ 。如果所行都是義，這個心自然就沒有可動之處。告子只是要這個心不動，也就是死扣這個心不放，如此，反把這個心生生不息的根給阻撓了，這不但沒有什麼益處，反而又傷害了心。

孟子所講的‘集義’功夫，自然可以把這個心修養得充實豐滿，沒有絲毫虧欠，當然能縱橫自在，生機勃勃。這就是所謂的‘浩然之氣’。”

先生接著說：“告子的病根，在於他認為性無善無不善。性無善無不善，好像說的也沒有什麼大錯。

但告子太拘泥於這個看法，固執地認為有一個無善無不善的性在心中，有善有惡，又從事物上去感知，這樣就有一個物在心外。這樣就把性分為兩邊看了，就會出差錯。

無善無不善，性原本如此。領悟得正是時候，只要這一句話就行了，再無內外之別。告子主張性在心內，物在心外，可見，他對性的認識還不夠透徹。

朱本思問：“人有虛明靈覺，才有良知。比如草木瓦石之類，也有良知嗎？”

先生說：“人的良知，也就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石沒有人的良知，也就不能稱之為草木瓦石了。

不只是草木瓦石如此，天地如果沒有人的良知，也就不能稱其為天地了。

天地萬物與人原本一體，最精妙的開竅處是人心的一點靈明，風、雨、雷、電、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石與人原本一體。

因此，五穀禽獸之類都可以養育人，藥石之類都可以替人治病，只因是同為一氣，所以能夠相通。

先生遊覽南鎮，一位朋友指著山岩中的花樹問：“先生認為天下沒有心外之物，但像這株花樹，它在深山中自開自落，和我的心又有什麼關係呢？”

先生說：“你沒有看到這花的時候，這花和你的心同樣寂靜。你來欣賞花時，這花的顏色就顯現出來。由此可知，這花不在你的心外。”

錢德洪問：“人與物同為一體，而《大學》中為什麼要分一個厚薄呢？”

先生說：“只因為道理本來就有厚薄的分別。例如，人的身是連為一體的，用手腳去保護腦袋和眼睛，難道是要故意薄待手腳？

這是理當如此。我們對禽獸和草木一樣有著愛，但用草木去飼養禽獸，又怎麼忍心呢？我們對人和禽獸一樣有著愛，但宰殺了禽獸以奉養親人、祭祀祖先、招待客人，又怎麼忍心呢？

我們對至親和路人一樣有著愛，但如果只有一簞食、一豆羹，得到它就能活，失去它就會餓死，不能同時拯救兩個人，那麼，這個時候就寧願棄路人而救至親，又怎麼忍心呢？這是道理本該如此。

至於對自己和親人，更不會分個厚此薄彼。因為仁民愛物都從這裡產生，如果這裡能夠忍心，就會無所不忍了。

《大學》上說的厚薄，是良知上自然而然的秩序，不可逾越，這就稱為義，遵循這個秩序，就稱為禮，明白這個秩序就稱為智，始終堅持這個秩序，就稱為信。

先生又說：“眼睛沒有本體，以萬物的顏色作為本體，耳朵沒有本體，以萬物的聲音作為本體，鼻子沒有本體，以萬物的氣味作為本體，嘴巴沒有本體，以萬物的味道作為本體。心沒有本體，以天地萬物彼此感應中的是非作為本體。”

錢德洪向先生請教“夭壽不貳”這句話。

先生說：“學問的功夫，在一切聲色名利嗜好上，都能擺脫殆盡。但仍有一種生死的念頭牽掛在心裡，就不能和整個本體融合一體了。

人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，不容易祛除。如果在這一點上識得破、看得透，那麼，這個心的全體就會暢通無阻，才是儘性至命的學問。”

有位朋友問：“透過靜坐，把好名、好色、好貨等病根逐一搜尋出來，徹底盪滌乾淨，只怕是割肉補瘡吧？”

先生嚴肅地說：“這是我為人治病的藥方，能完全驅除人的病根。

有再大本事的人過了十幾年之後，也還用得著。如果你不用，就收起來，不要糟蹋了我的藥方。”

這位朋友十分慚愧地向先生道歉。

過了一會兒，先生說：“大概這也不是你的錯，一定是一些稍稍知道我學說的人這樣說，誤導了你。”

在座的人都有所警醒。

有位朋友向先生請教功夫不真切的問題。

先生說：“學問功夫，我已經一句話說盡了，現在怎麼越說越遠，抓不住根本了？”

朋友回答：“聽過先生致良知的教誨，但還需要先生再說得明白一些。”

先生說：“既然知道‘致良知’ ，還有什麼可講的？良知本來清楚明白，只要切實用功就行了。不肯用功，光在語言上說，越說越糊塗。”

朋友說：“我正是希望您講明致良知的功夫。”

先生說：“這也必須你自己去探索尋求，我也沒有別的辦法可以講。

從前有位禪師，別人向他請教佛法，他只把拂塵提起來。

有一天，他的徒弟把拂塵藏了起來，看他還有什麼辦法。禪師找不到拂塵，就空手做出提拂塵的樣子。我這個良知，就是啟發人的拂塵，除此而外，還有什麼可提的？”

過了一會兒，又一位朋友請教用功的關鍵。先生側過頭去，看著旁邊說：“我的拂塵在哪兒？”在座的人一下子鬨堂大笑。

我是明明，請記得，世界和我愛著你！