從電影比較《少年派的奇幻漂流》，看看它到底講了什麼

對比一下原著和電影的不同：電影中派多了個女友阿南蒂，原著中沒有愛情。原著中派沒想去喂老虎，是父親在打預防針。原著中派表現地中規中矩，只寫了派等於3。14，電影裡讓派開掛滿滿寫了幾黑板。電影中綠色浮島幻化成了女神的形象，原著中只提了島上果實中有32顆牙。

馬伯庸解讀電影，李安構建了隱喻森林，第一版故事老虎吃人，第二版故事提到人吃人（暗線老虎是派），電影裡隱藏的故事真相是派最終吃了母親的屍體。

電影透過片頭新增的小黑板和女友練舞，構建了蓮花（喻體）和母親（本體）的隱喻關係。我同意馬的解讀，電影中派確實隱瞞了食母的真相。李安確實厲害，第一版寓言故事美輪美奐讓觀眾覺得片頭再多半個小時也值，第二版真實故事蜻蜓點水卻人震驚不已不忍直視，第三版暗黑故事只留伏筆讓觀眾自己去挖金。李安對所有的血腥畫面都非常剋制，用每一幀能做屏保的鏡頭，給觀眾講述了一個殘酷到無以復加的故事。讓天真的人看到畫面的美，讓成熟的人回味出苦澀，讓不同的人解讀到不同層次的真相。

但馬解讀也是有漏洞的，馬以為香蕉不能漂浮從而認定派撒謊可疑，實際上成熟的香蕉是可以漂浮的。原著中作者努力地真實化第一版有動物的故事，因此花了大量筆墨向讀者介紹海難自救知識與動物馴化原理。作者開創性地構建了第一版有動物的故事和第二版沒動物的故事，但有些部分的結構安排不合理（派暫時失明時老虎吃人與浮島沒能對應起來）。電影讓故事線索前後呼應，故事結構規整緊湊，故事內容進一步深化。

電影容易讓人誤解為故事的主題是宗教在美化掩蓋殘酷的真相。馬解讀電影說，派從小就在科學理性（父親）和宗教信仰（母親）間偏向宗教，從而在海難獲救後選擇有意無意的隱藏真相。事實上，原著和電影開門見山都是說要向大家介紹一個讓人相信上帝的故事。所謂科學解決人外在的問題，而宗教解決人內外的問題。宗教不是產生殘酷真相的原因，殘酷真相才是產生宗教的原因。

人的生物特性決定了，人的本能是獸性，因為文明才有了人性和理性。在沒有文明概念束縛人大腦的時候，原始時代是有食人的習慣（現代還有食人部落），更早的時候極端情況下難免也有食親的情況。派在家裡在船上可以選擇食素，但是在餓到虛脫的時候選擇了吃魚並習慣了吃魚。派在慢慢地適應環境，再餓一點時，人肉也是肉；在死亡的邊緣，母親的肉也是人肉。

很多人或許會痛罵派是個禽獸，堅決表示餓死也不會做出那種沒底線的事情。歷史書上確實有不食周粟的人，但是更多的是易子而食的故事。環境給予的生存壓力，會讓人褪去理性，褪去人性，獸性也不管用的時候就是滅亡。

為什麼說上帝存在？人類的文明史實際上就是一部飢餓史（《進擊的智人》）。當人掙扎爬上飢餓線，理性迴歸的時候，會怎麼看待那些殘酷的真相？

人性會拒絕殘酷的真相，選擇相信美麗的寓言。派的遭遇不是他自己造成的（他甚至連沉船的原因都不清楚），他只是在極端的環境下做了生存讓他無法選擇的事，這是真相；在環境壓力解除後，獸性就自然消失了。派迴歸社會時要讓社會接納自己，告訴調查員救生船上是動物吃動物和人吃人兩版真相，調查員選擇了前者。

派要怎麼面對自己的內心呢？理性固然可以安慰自己說在那種情況下別無選擇，可是並不能彌合傷口。如果說魚和母親都是神幻化出的實體在生死關頭來拯救我，為了讓我真正明白什麼是愛的呢？這種信念是不是比每天懺悔一萬次更讓人好受點？科學是平視，像失戀時朋友的安慰；宗教是仰視，像哭泣時媽媽的懷抱。只要有人，只要有殘酷的經歷，就會有上帝存在。