以陰陽說變化，以變化論陰陽。一切皆陰陽，變化看五行

萬物都分陰陽嗎

變與不變

變與不變，是認知、分析、處理人類活動的兩個基本立足點。

程式設計師變（變數）與不變（常量）程式設計序；

數學家用變（變數）和不變（常數）解題；

科學家用變（現象）與不變（常數）描述定理；

軍事家用變（流水的兵）與不變（鐵打的營盤）統兵打仗。

大到天地宇宙，小到電子、夸克，都在變。無論是實實在在的物質，還是虛無縹緲的意識，都在變。

不變是人設的、短暫的，區域性的；

變是自然的、永恆的，全面的。

不變是相對的，變是絕對的

。

《孫子兵法》雲：“兵無常勢，水無常形”，說的就是這個道理。

道是陰陽變化

中國的古人認為，

要認清世界，首先要認清變化

。為了認清變化，中國的古人進行了許多的探索和積累。這些探索和積累後來就形成了兩部經典《易經》，《道德經》。

雖然，這兩部經典講的都是變化，但講述的方式卻有所不同。《易經》從陰陽的角度講變化，《道德經》從變化的角度講陰陽。

《易經》以“卦爻”立陰陽，以卦辭、爻辭講變化，以變化講天地萬物、人情世故。《道德經》以“有無”立變化，以天地萬物、人情世故講變化，以變化

證

陰陽。這兩部經典的核心概念有三個：道，陰陽、變化。

《易經》：一陰一陽之謂道。

《道德經》：道可道，非常道。

（非常道：不是不變的道，變化之道）

這三個核心概念的關係是：

道是陰陽變化

。

何為陰陽

陰陽是統一、對立和變化，是描述變化而發明的概念。它的重點是統一、特點是對立，本性是變化。最早的從這三方面描述陰陽的是先天八卦圖。先天八卦以陰陽為基礎，構建了量變、質變模型。

先天八卦圖

先天八卦的誕生、標誌著中華文明有了系統的變化觀，標誌著中華文明走進了成熟期。說先天八卦標誌著中華文明成熟，是因為以下三點：

什麼是道，可以參考先天八卦。

什麼是陰陽，可以參考先天八卦。

什麼是變化，可以參考先天八卦。

參考先天八卦可以得出：道、陰陽、變化是一體的，就是同一個東西。

道

強調了

整體性

；

陰陽

強調了

對立性

；

變化

強調了

自主性

；

儒家以《易經》為尊，道家以《道德經》為尊。儒家講道，

尊陽

貶陰。道家講道，

尊陰

貶陽。2000多年來，儒道相爭，各領風騷，恰如陰陽互動。

儒道相爭

儒家、道家都是誕生於先秦時期。這兩個學派都以收拾東周的亂局為己任，都非常地自命不凡，都宣稱“缺了我就會天下大亂、民不聊生”。不料，秦國突然崛起，統一了中國。偏偏秦國崛起憑藉的是

法家的狠

。

儒家的仁

，

道家的善

對秦的崛起沒有提供多少幫助。按理說，儒道兩家這回也算是閃了舌頭，應該自慚形穢、消停一會兒吧。

事實是：秦以前，儒道相爭只是動動嘴。秦以後，儒道相爭開始動刀子了。

秦以前，儒道相爭表現為口誅筆伐。今天莊子寫文章諷刺一下孔子；明天孟子寫文章挖苦一下楊朱。

秦以後，儒道雙方進入了殊死較量模式。動不動給對方扣異端的帽子，大搞文字獄。人要從肉體上、名聲上消滅、書也要列為禁品。

有趣的是，兩家的奠基人卻彼此惺惺相惜。孔子曾經虛心向老子請教“禮”，老子也是悉心傳授。

孔子問禮

看來古今一理，

反應最大的總是把“迷信”寫在腦門上的鐵粉

。此類現象，雅稱：“皇帝不急太監急”。

太監是很神氣的

太監急是很神氣的。四平八穩、大義凜然、天經地義，但浮誇（中看不中用）。

除《易經》、《道德經》之外，我國還有一部影響力很大的、詳細論述陰陽變化的著作，《黃帝內經》。為了避免狐假虎威的嫌疑，下面對道、陰陽、變化的描述將以《黃帝內經》為直接論據。

平和、樸實的觀點

與《易經》、《道德經》熱衷於國家治理不同，《黃帝內經》熱衷於為人民服務。而且方向也很具體，救死扶傷。

《黃帝內經》的這個特點，決定了它遭受無情打壓的情況比較少。這樣《黃帝內經》的傳承相對比較穩定，觀點也比較平和。《黃帝內經。陰陽應象大論》記載：

陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。

天地：宇宙綱紀：基本規則父母：來源、本因生殺：生，生長。殺，消亡。本始：本錢、倚仗。神明：神，意想不到的。明，很清楚。府：居所、住處。

《黃帝內經》的這段話，用現代人熟悉的方式表達出來就是：

陰陽是宇宙一體兩面的體現；

萬事萬物都以陰陽為基本規則；

事物變化源於陰陽變化；

陰陽變化表現為事物的生長和消亡；

想不到的、想得到的，一切都在陰陽範圍之內。

這段話可以概括為：

一切皆陰陽

。

這段話的抽象度很高，概括性強，對陰陽的本質描述的非常到位，但不夠具體。單單依靠這句話是很難把陰陽用於實踐的。所以，《陰陽應象大論》後面的內容詳細講了陰陽對應的具象，以及具象之間的相互關係。在講這些具象之前，《陰陽應象大論》首先解答了為什麼陰陽會形成具象。

陰陽為什麼會成象

人生活在地球的地表。在地表觀察，有兩種體驗：

一：天

動

地

不動

。（如果人能感覺的地球動，估計會

暈地球

）

二：上有

風氣，

下有

土石

。

基於這兩種體驗，《黃帝內經》中這樣描述陰陽：

積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁。陽化氣，陰成形。

從這兩種體驗，人們得出了關於陰陽的基本屬性和基礎具象，在《黃帝內經》是如此描述的。

陰靜陽躁。陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。

這段話從陰陽的三種特性出發，描述了陰陽的三大類具象。如下圖：

陰陽的三種基本具象

有了對陰陽的基本認識，再結合四季變化、空間方位、人體結構。古人就推匯出了更多的具象。

更多的具象

《黃帝內經》中推匯出更多的具象的基本思路是：

清陽出上竅，濁陰出下竅；清陽發腠理，濁陰走五藏；清陽實四肢，濁陰歸六府。

這個推導思路主要參考的是空間結構：具體來說，上為陽、下為陰；遠為陽、近為陰；表面為陽，內在為陰；

乍一看，陰陽的區分參考了三種參考，實際上只有一種。以地球為例：

上就是遠、就是表。下就是近、就是裡。如下圖：

一致的參考標準

瞭解了這段話裡面的判斷標準，還不足以完全讀懂這句話。要想完全讀懂這段話，還需要把握好一個關鍵字：

這個“出”字用得非常好、也非常巧。一個“出”字，把

人體內的陰陽來自於天地自然

這個觀念表達得酣暢淋漓。這裡，“出”的意思是“來自於”的意思。

人體從天地自然汲取陰陽主要依賴兩個器官，鼻子和嘴巴。所以，經文中的“上竅”知道就是鼻子，“下竅”指的就是嘴巴。

劇烈運動需要大口喘氣，餓了需要吃東西。這就是：“清陽實四肢，濁陰歸六府”。

所以《黃帝內經》認為：“

陽為氣，陰為味

”。氣味透過口鼻進入人體，完成了人體和外界的陰陽交換。具體的交換過程在《黃帝內經》中有形象的描述。如下。

味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化；

精食氣，形食味，化生精，氣生形；

這段話裡面的關鍵字是“精”。

“精”在現代普遍稱之為“能量”。理解了“精”，交換陰陽過程的這段經文就好理解了。

這段經文的核心意思是：

透過口鼻，獲得

氣味

後，要補充人體的兩個方面，

形和精

。形就是“皮肉筋骨血”這些看得見的東西。“精”就是看不見的能量。形屬陰，精屬陽，陰陽互動為“化”。

這就是說，透過呼吸飲食，人體從外界環境中獲取到的東西，本質上是“變化”。變化體現在“形”和“精

“的互動上，本質上是陰陽變化。

在這個互動過程認識的基礎上，就形成了《黃帝內經》基本的病理觀。

變化不能正常進行時，就是人體在生病

。

好端端的人體，為什麼會生病呢？這一切還需要從水火談起。

從水火談起。

水火的基本特徵有：

水往低處流，火往高處竄。

水性寒涼，火性炎熱。

透過對水火的觀察，結合上下（表裡，遠近）這個分陰陽的參考標準，就有了

水為陰，火為陽，寒為陰，熱為陽

。

冬天冷，夏天熱，北邊冷，南邊熱。冬夏反映時間，南北反映方位。透過時間和方位的寒熱表現，方位、時間就和陰陽聯絡到了一起。

天有五氣，寒暑燥溼風。地有五方，東西南北中。人有五藏六腑，心肝脾肺腎，膽胃腸膀焦。天有五氣為陽，地有五方為陰。人有六腑為陽，五藏為陰。

透過水火、寒熱、表裡，上下、這些陰陽對應關係。五氣、五方、五臟六腑就聯絡在了一起。有了這些聯絡，人體的外環境（天地）和內環境（臟腑）就形成了一個迴圈。這個迴圈是龐大的、複雜的、精密的。這個迴圈也是容易出問題的，一旦迴圈中的某個環節出問題，人就生病了。

結束語

關於人體的大迴圈，在《黃帝內經》中還概括出了許多種類參與要素，如下：

這些參與元素，每一個的來源都有十分講究的來龍去脈，限於篇幅，就不在本文中討論了。以後再單獨寫文章講述。

這裡強調一點，五行不是物質、不是能量、是關係、是變化關係。如下圖：

五行關係

從這幅圖可以清楚地看出來，五行是四組因果關係的組合。顯然，五行關係可以用來處理比因果關係更復雜的邏輯關係。