所有的“娑婆訶”,都有這六種的意思。

比丘是什麼意思

“娑婆訶”：這是很要緊的。你看大悲咒上有十四個“娑婆訶”，每一個娑婆訶，都有六種意思；所以你記得，無論在任何的咒上，有娑婆訶，就有這六種意思。

第一個意思是“成就”

你念這個咒，一切所求、所希望得事情，都會成就。不成就，就是你沒有誠心；你若有誠心，就會有成就。你對這個咒，裡面稍微有一點點不信心，將信將疑的，就不會成就；你必須要有真信心，就會有成就。

第二個意思是“吉祥”

你誦這個咒，一切不吉祥的事情都會吉祥，但是你也要真信心；你若沒有信心，也不會吉祥的。你誦咒的時候信不信，菩薩是知道的。啊！你有真信心；你有一半一半的信心；你有少一半的信心，多一半的不信心；菩薩都會知道的。你想得到這一種成就，就要有信心。你想吉祥，也必須要有信心。你求一件什麼事情，譬如我父親有病，我希望我父親病好，我誦一個咒；但是你要有真信心，誦才有感應。或者說是我有一個最好的朋友，很久也沒有見了，我希望見我這個好朋友；你誦這個咒，有信心，也就會很快見面了。或者說是我沒有一個好朋友，我希望有一個好朋友；那麼你也要有信心誦持這個咒，誦久了，也就會得到一個好的朋友。甚至於你想要的到一個善知識，也會成就的。

第三個意思是“圓寂”

本來在比丘往生、涅盤的時候，都叫圓寂；但此處這個“圓寂”，並不是說死了。那若我念念這個咒就唸死了，就“娑婆訶……娑婆訶……”，啊！圓寂了，圓寂就死了，那我念這有什麼意思啊？人人都是不願意死的，我知道。不是的。這個圓寂是“功無不圓”，你的功是圓滿的；“德無不寂”，德行也到極點，不是一般人可知道的，只有佛菩薩知道你的德行。

第四個意思是“息災”

災難休息了，就是沒有災難了。

第五個意思是“增益”

增加你的利益。你念“娑婆訶”，你的利益就增加了，就對你有特別的好處。

第六個意思是“無住”

《金剛經》上“應無所住而生其心”的那個“無住”，無所著住。什麼叫無所著住？就是什麼也不著住了，也就是怎樣都可以。這是一種無為法，無為而無不為；無住也就是無為，無為也就是無住。可是無住身心，身心又要無住：不要住到煩惱的地方，不要住到無明的地方，不要住到貪心上，不是住到嗔心上，不要住到痴心上，不要住到慢心上，不要住到疑心上。無住，就是叫你若是有這種心，就趕快把它降伏了；降伏了，就是無住。用什麼降伏？就用剛才所講的寶劍手眼。你可以這樣講：

你說你有貪心嗎？我把你的貪心給殺了；有嗔心的魔嗎？我把嗔心的魔給斬了；有痴心的魔啊？我把痴心的魔給剁碎了；用這個金剛王的寶劍，也就是智慧劍，把這些個天魔外道都降伏了。你降伏天魔外道，先要降伏你自己的妄想；你若把自己的妄想降伏了，外邊的天魔外道也就降伏了。你自己若沒有妄想，外邊的天魔外道也不會來；它就來，也沒有辦法。這是“娑婆訶”的第六義。

所有的“娑婆訶”，都有這六種的意思。